《超越生死》
2.
死亡時的提升
稱為瑜伽師的超然主義者有很多種，如陰陽瑜伽師、思辨瑜伽師、入定瑜伽師、奉愛瑜伽師，他們全都有資格進入靈性世界。瑜伽一詞的意義是「聯繫」。瑜伽體系的存在就是要讓我們與超然的世界有所聯繫。第一章已指出，我們本來都與至尊主有聯繫，但現在卻為物質污染。因此，我們應回歸靈性世界，這程序稱為瑜伽。瑜伽的另一意義是「相加」，如今我們的生活中都沒有神（或至尊者），但當我們把Krishna──神──加進我們的生命後，我們的人生便完美。
死亡的一刻就是完成這完美程序的時候，因此在有生之年，我們須好好學習如何達至這完美的境界。這樣，當死亡來臨時，當我們放棄物質身體後，才能到達那完美的境界。
prayana-kale
manasa calena
bhaktya
yukto yoga-balena caiva
「誰在死亡時把生命之氣貫注於兩眉之間，並在全然奉獻之中銘記著至尊主，便定能到達「至尊人格首神」那裏。」（《博伽梵歌》8.10）
大學生須花上四五年時間鑽研一個學科，還須考試合格才能取得學位。同樣道理，「人生」這學科亦一樣，要是我們在有生之年好好鑽研這學科，便能通過死亡這考試的一關，並回到靈性世界去。人一生的成敗便決定於死亡這一關的考驗。
yam
yam vapi smaran bhavam
tyajaty
ante kalevaram
tam
tam evaiti kaunteya
sada
tad-bhava-bhavitah
「人離開身體時銘記什麼境界，便肯定會到那境界去。」（《博伽梵歌》8.6）
某孟加拉諺語道：一個人在有生之年為求完美而作的一切都會在死亡一刻受到考驗。在《博伽梵歌》中，Krishna教導我們臨終時應做什麼。祂給「冥想瑜伽師」以下忠告：
yad
aksaram veda-vido vadanti
visanti
yad yatayo vita-ragah
yad
icchanto brahmacaryam caranti
tat
te padam sangrahena pravaksye
sarva-dvarani
samyamya
mano
hrdi nirudhya ca
murdhny
adhayatmanah pranam
asthio
yoga-dharanam
「《韋達經》的學者兼處於棄絕階層的偉大聖賢如唸誦『唵卡拉』（omkara），便能進入『梵』。想達到這完美的境界，一個人必須貞守。現在讓我為你解釋這救贖的程序吧。瑜伽境界就是脫離一切感官活動，關上所有感官之門，把意識集中於心內，把生命之氣貫注於頭頂。這樣，一個人便穩處於瑜伽之中。」（《博伽梵歌》8.11-12）
這種瑜伽修習法稱為「帕提亞哈拉」(pratyahara)，意即「剛好相反」。我們雙眼常看見俗世的美，但死亡時瑜伽師須把感官從所有感官對象中「撤回」，並觀察內在的美。同樣，耳朵雖然慣於聆聽許許多多俗世聲音，但死亡時瑜伽師須聆聽那內在的超然聲音『唵卡拉』。
om
ity ekaksaram brahma
vyaharan
mam anusmaran
yah
prayati tyajan deham
sa
yati paramam gatim
「一個人如在這樣的瑜伽修習中唸誦聖音「唵」(om)──
一切聲音的至尊組合，並銘記『至尊人格首神』，同時離開身體，便定能到達靈性星宿。」（《博伽梵歌》8.13）
這樣，一切外在的感官活動均停止，瑜伽師只專注於維施努的形像，即Krishna的形像。心意或許動蕩，但瑜伽師仍應把心意專注於心中的主。當意識集中於內心時，當生命之氣灌注於頭頂時，瑜伽師便達到瑜伽的完美境界。
這時瑜伽師可以決定前往任何地方。物質宇宙中有無數星球，而物質宇宙之外的是靈性宇宙。從經典中瑜伽師們都已獲得這方面的知識，就如某人想到美國去，他便會先閱讀有關美國的書籍，了解一下美國的情況一樣。同樣道理，若想了解靈性星宿，我們便要研讀韋達文獻。瑜伽師都非常熟悉韋達文獻，他們亦能根據自己的意願前往任何星宿，無須借助太空船。要到達其他星宿不能靠機器。我們要花上大量時間、精力、金錢，並以太空船、太空裝束等設備才能讓幾個人到達別的星宿。這種方法非常麻煩，也不實際。無論如何，利用機器飛越物質宇宙是不可能的。
但通過修習「冥想瑜伽」或「思辨瑜伽」，我們卻能前往物質宇宙中的高等星宿。可是，修習「奉愛瑜伽」的目的卻不是要到其他物質星宿去。至尊主Krishna的僕人對物質宇宙中的星宿都不感興趣，因為他們知道在任何物質星宿上都不能脫離生、老、病、死的框框。雖然在高等物質星宿上可享有較長的壽命，但在那裏仍難免一死。物質星宿是指有生、老、病、死的星宿,靈性星宿則是指沒有生、老、病、死的星宿。智者都不會為求到達物質宇宙中的其他星宿而浪費時間。
要是我們利用機器前往其他星宿，結果只會死在那裏，因為我們的身體不能適應那裏的環境。但如果我們修習瑜伽，便能在到達這些星宿前先得到一個適當的身體。在地球上也有這種例子：人不能活於水中，水中生物也不能活於陸地。由此可見，就算我們想在這地球上某種獨特的環境下生活，我們都先要有一個合適的身體。同樣，要在別的星宿生活，我們也要有一個合適的身體。高等星宿上的生靈壽命甚長，他們的一天是地球的六個月。《韋達經》指出，以地球的時年計算，高等星宿上的生靈一般可活上一萬年。雖然如此，那裏的人仍難免一死。在這物質宇宙中，儘管一個人能活上二萬年、五萬年，甚至一百萬年，但他的壽命始終會完結，死亡始終會出現。用機怎樣才能不被死亡征服呢？《博伽梵歌》有以下教導：
na
jayate mriyate va kadacin
nayam
bhutva bhavita va na bhuyah
ajo
nityah sasvato yam purano
na
hanyate hanyamane sarire
「靈魂並無生死，他的存在不曾休止；靈魂亦無出生，他是永恆、長存、不死、原始的。就算身體被殺，靈魂也不會被殺。」(《博伽梵歌》2.20)
我們都是靈魂，永恆的靈魂，但為什麼我們都必須經歷生死呢？這是個智者所探究的問題。智者都沒有興趣前往那些存在著死亡的星宿，亦不會為求獲得一個像神一樣的身體而努力活上千萬年。Isvarah
paramah krsnah sat-cid-ananda-vigrhah。Sat的意思是「永恆」，cid
的意思是「充滿知識」，ananda
的意思是「充滿喜樂」。Krishna是快樂之源，在前往靈性世界前（不管是Krishna居住的星宿或其他靈性星宿），我們都要先具備一個永恆、充滿知識、充滿喜樂的身體。因此，處於Krishna知覺中的人與那些努力要前往其他物質星宿的人不同，兩者的目的並不一樣。
每個靈魂（自我）都是一點微小的靈性火花。當瑜伽師把這點靈性火花提升至頭頂時，他便達到瑜伽的完美境界。這時，他能按自己的意願前往物質宇宙中任何星宿。倘若那瑜伽師對月球有興趣，他便可前往月球；又倘若他對高等星宿有興趣，他便可前往高等星宿。情況就如旅客前往紐約、加拿大或地球上的其他城市一樣。地球上每個國家都有海關，同樣，每個星球都有生、老、病、死。
Om ity ekaksaram brahma──瑜伽師在死亡時可發出「唵卡拉」的聲音──最扼要的超然音震。倘若他能發出這聲音，並同時銘記Krishna──維施努（mam
anusmaran），便達到了最高目的。修習瑜伽就是要把心意集中於維施努。無神論者卻想像至尊主有其他形像，但有神論者則不，因為他們能真的看到主的形像。可是，不管是想像也好，真的看見也好，我們都應把心意專注於Krishna的人性形像上。
ananya-cetah
satatam
yo
mam samrati nityasah
tasyaham
sulabhah partha
nitya-yuktasya
yoginah
「琵特之子啊，那些一心一意銘記我的人很容易得到我，因為他們恆常地從事於奉獻服務。」（《博伽梵歌》8.14）
任何人滿足於短暫的生命、短暫的快樂、短暫的設施都不算有智慧，起碼《博伽梵歌》是這樣論斷。《博伽梵歌》指出，腦子不甚發達的人才會對短暫的事物感興趣。我們都是永恆的，因此為什麼要對短暫的事物感興趣呢？如果業主迫遷，我們當然很苦惱。可是，如果我們要遷往一個更佳的住處時，便無須苦惱了。由於我們都是永恆的，所以都希望有一個永恆的居所，這是人的本性。我們都不愛死亡，因為我們是永恆的。我們也不想衰老，不想生病，因為這一切都是外在而非恆的狀況。雖然我們不想發燒，但有時卻發起燒來，所以應該採取一些預防及補救方法，好能快點恢復健康。生、老、病、死這四重苦便有如發高燒。由於物質身體存在，四重苦才存在，它是物質身體的一部分。因此，只要能擺脫物質身體，我們便能擺脫這些苦痛。
Krishna建議無神論者唸誦om這聲音，這樣他們便定能到達靈性世界。儘管如此，他們卻不能進入任何靈性星宿，他們只能停留在外圍──
一個稱為「梵光」的地方。梵光有如陽光，靈性星宿則有如太陽。在靈性天空中，無神論者只能停留在至尊主的光芒（梵光）裏。無神論者這些靈性火花便這樣被置於梵光中，因此梵光亦充滿了靈性火花──這就是融進「靈性存在」的意思。但我們不要以為融進梵光後便能「與梵合一」，因為每點靈性火花的個別性還是存在的。由於無神論者不願有人的形像，因此便成為那光芒中一點靈性火花。正如陽光中有無數原子一樣，梵光中亦有無數靈性火花。
可是，作為生靈，我們都希望享受樂趣，僅是存在並不足夠，我們想要的是喜樂和永恆。那些進入了梵光的無神論者或許能在那裏停留一段時間，並完全知道自己已融進了梵光之內，但是他們不能有永恆的喜樂，因為喜樂並不存在於梵光。一個人或許能獨自處於房間內自得其樂，他可以看書或沉思，但總不能長年累月地留在房間內，當然更不能永遠待在裏面不出來。因此，融進梵光的無神論者隨時有機會低墮，他們會為求有同伴而回到物質世界去，這是《聖典博伽瓦譚》的論斷。太空人或許能在太空飛行千萬里，但要是他們不在任何星宿著陸的話，便只能折返地球。無論如何，他們總得有個歇腳處。但在梵光中能否歇腳亦頗成疑問。因此,《聖典博伽瓦譚》說，經過不少努力後，無神論者雖能到達靈性世界，並得到一個「非人」的形像，但他們還是要重回物質世界，因為他們沒有以奉愛之心侍奉至尊主。人生在世就是要學習愛Krishna，侍奉Krishna。如果我們在這方面有成就，便能前往靈性星宿。無神論者在靈性世界中的處境並不恆久，由於與至尊主無甚聯繫，他們終有一天會因寂寞而希望與人為伴，所以始終要返回物質世界，與受物質條件限制的眾生交往。
因此，我們應明白我們的本來份位。我們都希望得到永恆、快樂及完整的知識，這點非常重要。靈魂長期停留在梵光中並無快樂可言，因此早晚會回到物質世界中尋找快樂。但真正的快樂只存在於Krishna知覺中。一般來說，物質世界的最大享受是性愛,但這是靈性世界中的性愛──與Krishna一起的快樂──
一個扭曲了的倒映。可是，我們不要以為靈性世界的快樂與物質世界的快樂相同，兩者絕對不一。但要是靈性世界沒有性生活，物質世界又怎會有這種倒映呢？要知道物質世界的性生活是畸形的。真正的生活是處於充滿快樂的Krishna之內。因此，我們現在便應自我鍛鍊，於是在死亡時便能返回靈性宇宙──Krishna珞卡，與Krishna一起。《巴萊瑪讚歌》（5.29）如此描述聖主Krishna及其居處：
cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu
surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam-adi-purusam
tam aham bhajami
「我崇拜高文達──始原之主，祖先之首。祂照顧母牛，並滿足所有人的願望。祂的居處以靈性珠寶建成，周圍有百萬棵如願樹，並常為千千萬萬幸運女神（牧牛姑娘）以無限敬愛之情侍奉。」
這就是Krishna珞卡，那裏的房子均由「點金石」所建，任何東西接觸到「點金石」都會立刻變成黃金；那裏的樹稱為「如願樹」，不論你向這些樹求取什麼，都能如願以償。這世界中的芒果樹只能長出芒果，但靈性星球中的「如願樹」卻能給人任何東西；那裏的母牛稱為蘇拉比（Surabhi），她們源源不絕地供應牛奶。以上就是韋達文獻中有關靈性世界的描述。
在物質世界裏，我們已慣於忍受生、老、病、死及種種痛苦。科學家們雖然研究出各式各樣的享樂及破壞方法，但對生、老、病、死卻束手無策，他們不能造出任何機器以制止死亡、衰老或病苦的出現。我們只能生產出加速死亡的東西，卻不能製造出任何能制止死亡的產品。智者均不會太關心生、老、病、死這些物質痛苦，他們關心的是如何能晉升至靈性世界。一個在入定中的人並不會分心於其他事情上，他長處於入定狀態，心中只有Krishna，不論何時何地，他都心無二意。
在印度時我曾住在溫達文，如今我身在美國，但這並不表示我已不在溫達文，因為只要我銘記Krishna，我便有如身在溫達文一樣──儘管物質環境並非如此。Krishna知覺的意思是常與Krishna居於靈性星球溫達文星宿上，並在一心一意等待放棄物質身體。能恆常銘記Krishna，便能「購買」Krishna。Krishna也說，我們可以很容易憑「奉愛瑜伽」把祂「購買」。因此，我們為什麼還要奉行其他靈修方法呢？我們甚至可以一天二十四小時不斷唱頌Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare。唱頌並無硬性的規條，我們可在街上、地車中、家中或辦公室中唱頌。這不費分文，也不用繳稅。因此，為什麼不嘗試唱頌呢？