《超越生死》
1.
我們不是這身體
dehi
nityam avadhyo yam
dehe
sarvasya bharata
tasmat
sarvani bhutani
na
tvam socitum arhasi
「巴拉特的後裔啊，居於身體的靈魂是永恆的，且永不能被殺。因此，你不必為任何生靈憂傷。」（《博伽梵歌》2.30）
自覺的第一步是明白我們不是這身體。「我並非我的身體，我是靈魂。」任何人若希望超越死亡，並到達靈性世界，都必需對這點有所覺悟。光說「我不是我的身體」並不足夠，我們應對此有實際的理解。這概念看來似乎很簡單，其實不然。雖然我們不是這身體，但不知怎地卻受困於身體內。倘若我們真的想活得快樂，並超越死亡，便要重新確立我們的本來份位──純潔的知覺。
在身體概念下，我們的所謂快樂就如瘋子的快樂。認同身體便好比處於瘋狂狀況。有些哲學家亦同意這點，他們認為要治療這種「疾病」便要把自己與一切活動隔離。由於物質活動是苦惱的根源，因此他們揚言我們必須停止一切物質活動，並認為最完美的境界是佛家所說的「涅槃」──活動全無的境界。佛陀指出，由於有不同物質原素的結合，身體才存在；因此，只要物質原素瓦解及被隔離，苦痛的根源便不復存在。這好比某人因為擁有一所大房子而被徵收重稅一樣，為了避免收稅者的需索，他可能選擇毀掉房子以解決問題。但《博伽梵歌》指出，物質身體並非一切，在物質元素之外還有靈魂，而靈魂的特徵就是具有知覺。
知覺的存在是不容否認的事實，一個沒有知覺的身體只是一具死屍。一旦知覺離開了身體，嘴巴便不能說話，眼睛便看不見東西，耳朵也聽不到聲音。這是小孩子也明白的道理。不錯，身體若要運作便要有知覺。但知覺是什麼呢？正如熱與煙是火的特徵一樣，知覺也就是靈魂的特徵。靈魂（即「自我」）的能量是以知覺形式出現，知覺便是靈魂存在的證據。這不單是《博伽梵歌》的哲學，也是一切韋達文獻的結論。
桑卡阿查亞的「神無形像論」追隨者承認靈魂的存在，聖主Krishna使徒傳系中的外士納瓦亦承認靈魂的存在，但佛教徒則不。佛教徒說物質組合到達了某一階段，知覺便會出現，但這論點卻為以下事實所反證：雖然我們可以弄來各種物質，但卻不能以此製造出知覺。一具死屍身上可以有一切物質元素，但我們卻不能叫那死者恢復知覺。身體不像機器，機器的零件壞了可以更換，然後那部機器便能繼續運作，但身體死亡後知覺便離開身體，我們不能藉著更換已壞掉的身體「零件」而恢復身體的知覺。靈魂有別於身體。靈魂存在，身體便能活動；可是，靈魂離開後，身體便不可能再有什麼活動了。
由於我們不能通過感官理解靈魂，因此我們否定靈魂的存在。但有太多事物都是我們看不見的──我們看不見空氣，看不見電波，看不見聲音，更不能以笨鈍的眼睛看見口裏的細菌，但這不表示以上事物不存在。從前，有很多東西都為人們的笨鈍感官所否定；但現在，藉著顯微鏡及其他儀器的幫助，我們對那些事物漸能理解。而靈魂只有一顆原子的大小，因此我們不能靠感官或儀器去了解靈魂。儘管如此，我們卻不能妄下結論，認為靈魂不存在，因為通過觀察靈魂的特徵和活動，我們便能對靈魂有所理解。
在《博伽梵歌》中，聖主Krishna指出，我們的一切苦痛都是由於認同身體。
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayina
nityas
tamas
titiksasva bharata
「昆緹之子啊，苦樂都不恆久，並在適當時候出現及消失，猶如冬夏的來去一樣，是來自感官察知。巴拉特的後裔啊，一個人必須學習容忍這一切，並不受其困擾。」（《博伽梵歌》2.14）
夏天時，我們與水接觸會覺得涼快；但到了冬天，我們卻不願與水接觸，因為它太冷了。在上述兩種情況中，水都是一樣的水，只是由於身體與它接觸，我們才覺得它涼快或冰冷。
一切苦惱與快樂均源於身體，在某些情況下身體與心意可能感到快樂或痛苦。事實上我們都渴求快樂，因為靈魂本來就是快樂的。靈魂是至尊者的所屬部分。至尊者是永恆、充滿知識、充滿喜樂的。Krishna這名字沒有派系性，它的意思是「最大的喜悅」，Krish解作最偉大，na解作喜悅。作為祂的所屬部分，我們也同樣渴求快樂。在「質」方面，一滴海水與整個汪洋並無分別。同樣，我們雖然是「完整的至尊者」中的微小部分，卻具有與至尊者一樣的素質。
靈魂雖然只有一顆原子的大小，它卻帶動著整個身體，並作出無數令人驚歎的活動。地球上有許許多多城市、高速公路、橋樑、宏偉的建築物、紀念館、偉大的文化，這一切是誰造出來的？是身體內那顆微小的靈性火花（靈魂）所造的。要是一顆微小的靈性火花能作出那麼多令人驚歎的活動，那麼「至尊靈魂」的能力又豈是我們所能想像的呢？每一顆微小的靈性火花都很自然地渴求擁有與至尊者一樣的素質──知識、喜樂、永恆，但由於物質身體使然，我們在這方面總是受挫。靈魂的慾望如何能得到滿足呢？這在《博伽梵歌》中已有記載。
現在我們都企圖以不完美的工具（感官）獲得永恆、喜樂、知識，但其實我們都被物質身體阻礙著去路，以致無法到達目的地。因此，我們應對身體以外的「存在」有所理解，僅在理論上知道我們不是這身體是沒有用的。我們必須成為身體的主人，而非身體的僕人。要是我們的駕駛技術良好，便能令汽車為我們好好服務，否則便處境堪虞。
身體由感官組成，而感官總在找尋享樂的目標。當眼睛見到一個漂亮的人時，它會告訴我們：「咦，那裏有一個漂亮的女孩子，那裏有一個漂亮的男孩子，讓我們去看一看。」耳朵會告訴我們：「咦，那裏有悅耳的音樂，讓我們去聽一聽。」舌頭又會告訴我們：「咦，那個餐館的菜美味可口，讓我們到那裏去。」這樣，感官便拖著我們到處跑，也令我們大受困擾。
indriyanam
hi caratam
yan
mano nuvidhiyate
tad
asya harati prajnam
vayur
navam ivambhasi
「正如強風吹翻水上的小舟一樣，心意就算只集中於一種感官也能令人智慧盡失。」（《博伽梵歌》2.67）
我們必需學習如何控制感官。能夠控制感官的人稱為「哥斯瓦米」，「哥」的意思是感官，「斯瓦米」的意思是控制者，能控制感官的人都是「哥斯瓦米」。Krishna指出，每個人的「正常身份」都是靈魂，但一個認同物質身體這假象的人卻不能重新確立這種身份。身體所帶來的快樂既搖晃不定又令人失去理智，事實上我們也不能享受這種所謂快樂。真正的快樂是靈魂的快樂，而非身體的快樂。因此我們應塑造自己的生活，使之不受身體的快樂所牽制，否則便無法重新確立我們的本來身份──
一個有別於身體的知覺。
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasdyatmika
bhddhih
samadhau
na vidhiyate
trigunya-visaya
veda
nistraigunyo
bhavarjuna
nidvandvo
nitya-sattva-stho
nitryoga-ksema
atmavan
「誰若過份執著於感官享受及物質財富，並受這些事物迷惑，是不會堅決地為至尊主作出奉獻服務的。《韋達經》的主要課題是物質自然三形態。阿尊納啊，超越這三形態吧，超然地處於所有形態之上吧。擺脫一切相對性，擺脫一切因利益與安全而產生的憂慮，並穩處於自我之中。」（《博伽梵歌》2.44-45）
韋達的意思是「知識之書」。在不同的國度、社群、環境中有不同的書教導人們不同的知識。在印度，載有不同知識的書稱為《韋達經》，在西方則稱為《舊約》或《新約》，回教徒則有《可蘭經》，這種種「知識之書」的目的是什麼？就是要我們明白我們本來是純潔的靈魂，並以某些戒律節制身體的活動，而這些戒律便是道德標準。例如《聖經》便以十戒規範我們的生活。要達到最高最完美的境界，我們便要令身體受控。因此，要是沒有戒律守則可循，我們便無法達到完美的境界。不同經典、不同國度中的戒律守則可能有所不同，但這無傷大雅，因為戒律守則是根據時、地、人的不同因素而制訂的，但都以規範及控制身體為前題，就像政府制訂法律給國民遵守一樣。要是一個國家沒有法律給國民遵守，那麼這國家及其文化都不會向前邁進。在以上詩節中，聖主Krishna告訴阿尊納，《韋達經》中所教導的規範守則是為控制物質自然的三形態（善良、情慾、愚昧）而設的，但Krishna卻忠告阿尊納，他應處於純潔的本來份位上，即作為靈魂，超越物質自然的相對性。
我們剛才已指出，冷熱、苦樂這些相對性的出現是由於感官與其對象接觸所致。換言之，一個人若認同身體便會感覺到這些相對性的存在。Krishna說，那些沉溺於享樂及權力的人已為《韋達經》所迷惑，因為《韋達經》曾如此承諾：藉著祭祀活動及遵守戒律，一個人便能晉升至天堂星宿
[1]，並於其中享樂。享受是我們與生俱來的權利，因為這是靈魂的特性，但若靈魂想在物質世界中享樂，那便是一種錯誤。
人人都為求享樂而在物質課題上大做文章，並不斷著書立說──某某即將要當化學家，某某又即將要當物理學家，或政治家，或藝術家，諸如此類。每個人都對某些東西有點認識，或有透徹的認識，這種認識就是知識。但當我們離開身體後，知識亦會離我們而去。某人前生可能博學多才，但今生他又要再進學校，重新學習讀書寫字。前生無論累積了多少知識，到了今生都會給遺忘淨盡。其實我們都在尋求永恆的知識，但這種知識並不能靠物質身體獲得；我們都在找尋身體方面的快樂，可是身體方面的快樂不是真正的快樂，而是人為的快樂。我們應明白要是我們想繼續享受這種人為的快樂，便不能回到我們的本來份位，不能獲得永恆的快樂。
身體的存在是一種病態，病人當然不能正常地享受生活。比方說，一個患了黃膽病的人吃糖時會嚐到苦味，但一個健康的人卻能品嚐其中的甜美。在上述兩種情況中，糖是同樣的糖，只是由於情況不同，人們才覺得它有不同的味道。因此，除非我們把「認同身體」這種疾病治癒，否則無法品嚐靈性生活的甜美，反會覺得靈性生活很苦。物質享受的增加只會令我們的病況惡化。比方說，患了傷寒病的人不能吃固體食物，但某人卻把固體食物拿給那傷寒病人享用，這樣，他的病情只會惡化，他的生命也會受到危害。同樣，如果我們真的希望從物質世界的苦痛中獲得解脫，便須盡量減少身體方面的索求及享受。
事實上，所謂物質享受其實全無享受可言。真正的享受是不會終結的。在《瑪哈巴拉特》中有以下詩節：ramante
yogino nante──瑜伽師才是真正在享受的人，但他們的享受是沒有止境的，因為他們的享受與「至尊享受者」（Rama──聖主Krishna）有關。博伽梵是真正的享受者，這點在《博伽梵歌》（5.29）中有所確認：
bhoktaram
yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam
sarva-bhutanam
jnatva
mam santim rcchati
「我是所有祭祀活動及苦行的最終目的，是所有星宿及半神人的至尊主，也是眾生的賜福者及祝願者，明白這事實的聖賢都均在物質苦痛的煎熬中獲得平安。」
Bhoga的意思是享受，而我們的享受來自明白到我們是「被享受的」，真正的享受者是至尊主，我們都是祂享受的對象。
在物質世界中也有這樣的例子，夫妻關係就是其一：丈夫是享受者（purusa），妻子則是被享受的（prakrti）。Pri
的意思是「女人」，purusa（靈性）是主導者，prakrti（大自然）是被主導的。但享受卻為夫妻二人平分，當快樂出現時，並無丈夫享受較多或妻子享受較少之分。雖然男性是主導者，女性是受主導的，但當享受出現時便不再有這種界限。廣意來說，眾生都不是享受者。
神有許多不同的「擴展」，我們就是這些「擴展」的一部分。神是獨一無二的，但為了行樂，祂可以把自己擴展為許許多多的個體。一個人獨自坐在房間內自說自話並無樂趣可言，但要是房間內有五個人，那樂趣便會大增。又當我們在很多很多人面前討論有關Krishna的課題時，那樂趣自然更大。有變化才有樂趣可言，神藉不同的「擴展」行樂，我們都是這些「擴展」，因此是神所享受的對象。這是我們的本來份位，也是我們受造的原因。「享受者」及「享受對象」都具有知覺，但「享受對象」的知覺從屬於「享受者」的知覺。雖然Krishna是「享受者」，我們是祂的「享受對象」，但那享受卻能為每一人平分。要是我們與神分享快樂，我們的享受便完美，要知道離開神去獨自享受身體層面的快樂其實並無快樂可言。整部《博伽梵歌》都極不鼓勵我們追求身體及物質方面的享受。
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayina
nityas
tamas
titiksasva bharata
「昆緹之子啊，苦樂都不恆久，並在適當時候消失，猶如冬夏的來去一樣，是來自感官察知。巴拉特的後裔啊，一個人必須學習忍受這一切，並不受其困擾。」（《博伽梵歌》2.14）
物質身體的出現是與物質自然三形態接觸的後果，物質身體亦注定終被毀滅。
antavanta
ime deha
nityasyoktah
saririnah
anasino
prameyasya
tasmad
yudhyasva bharata
「生靈不毀不滅，無法量度，且永恆長存，會毀滅的只是他的物質身體而已。因此，巴拉特的後裔啊，作戰吧！」（《博伽梵歌》2.18）
因此，聖主Krishna鼓勵我們應超越身體概念，並獲得真正的靈性生命。
gunan etan atitya trin
dehi
deha-samudhbavan
janma-mrtyu-jara-duhkhair
vimukto
mrtam asnute
「為身體所困的生靈超越了這三種形態後，便不再受制於出生、死亡、年老及其苦難，並能在此生便嚐到甘露。」（《博伽梵歌》14.20）
若要處於純靈性層面，並超越物質自然的三形態，我們便須修習Krishna知覺，而唱頌Krishna的聖名則有助這程序的進行，這是主采坦亞．瑪哈帕佈的獻禮。這種修習方式稱為「奉愛瑜伽」，或「曼陀羅瑜伽」，並為層次最高的超然主義者所修習。至於這些超然主義者如何覺悟到他們的真正身份，繼而超越生死，超越物質身體，最後離開物質宇宙，到達靈性世界，這些都是以後各章所探討的課題。
[1] 天堂星宿是物質宇宙中最高等的星宿，而非神的居處。