《追蹤前生》
请点选章题： 2. 外士納那哲學之一：「絕對真理」的三個層面
2.
外士納那哲學之一：「絕對真理」的三個層面
非相對性的「絕對真理」
韋達哲學與許多現代相對性的哲學相反，它指出「絕對真理」是存在的。
雖然我們每天都察覺到圍繞我們身邊的事物和活動都不是絕對的，但這並不表示所有事物、所有活動都是相對的。常言道：「一人之肉，他人之毒。」對這「現象世界」（即物質世界）中幾乎所有事物來說，這講法都用得著。儘管如此，要是我們根據這體驗而論定什麼也不是絕對的，卻不正確。
絕對（absolute）的意思是「自由」或「獨立」（Absolute源於拉丁文absolvere，意即「使自由」）。它的哲學意義是：絕對的事物應不受短暫而相對的世界所約束及玷染。從這意義來說，「絕對」與「超然」（transcendental，源自拉丁文transcendere，意思是「超越物質界限」）同義。
但什麼是絕對？什麼是超然？肯定地，我們並不絕對，也不超然。我們現在完全受著思想、感覺及慾望等變幻不定的物質事物所影響，因為我們完全依賴著空氣、水、陽光和食物來養活我們的身體。舉個例子，我們所做的、所求的，都是在圍繞著我們的物質範疇下進行。而「絕對」一定是不受物質時間、物質空間所影響的，一定是永恆、全知、無所不在的。
一般來說，每當聽到這些特質時，我們總會聯想到神或「那神聖的」。要是某人或某事是超然的、絕對真確的，且完全獨立，那就是神。
韋達哲學論及「絕對真理」的三個層面（或三方面），梵文稱之為：brahman（梵）、paramatma（超靈）及bhagavan（博伽梵）。
上述三個層面都是一致的，這理解很重要。三者都是同樣的，都是非相對的真理，卻可從不同角度及不同程度的靈性覺悟觀之。《宇宙古史．博伽瓦達之部》（即《聖典博伽瓦譚》）道：
Vadanti
tat tattva-vidas
tattvam
yaj jnanam advayam
brahmeti
paramatmeti
bhagavan
iti sabdyate
「那些有學問的、瞭解『絕對真理』的超然主義者把這非相對的東西稱為『梵』、『超靈』及『博伽梵』。」
換句話說，那被我們稱為『絕對真理』的東西，可從梵光、處於心中的超靈或人格首神（即『博伽梵』）三方面去覺悟。
梵（Brahman
「梵」指的是「絕對真理」那無形像的、無所不在的一面。宇宙中所展示的種種事物：動的、不動的──物質、原子、身體、星球──無一是終極的起源，亦無一是永恆的，而是來自永恆的梵──這相對的物質世界內一切的起源。
覺悟到「梵」的主要是研讀韋達《奧義諸經》的學者。《奧義諸經》把「梵」描述為光芒中的光芒、神聖中的金光。現代新紀元哲學家也對「絕對真理」這一層面有所指稱。他們說所有人、所有事物終極都是「一」，覺悟到真理後，我們都會融進那神聖的「一致性」內，再沒有一切特質和個別性。
在神聖梵天的耀眼光芒中，一切都似乎是「一」，個別靈魂之間沒有可見的分別，也沒有人的感情、品性、活動。但我們不應忘記這只是「絕對真理」的一面。
超靈（Paramatma）
韋達哲學中，自我（atma）有別於粗顯的身體（肉身），也有別於精微的身體（心意）。Atma是永恆的、個別的內在自我，不會因身體毀滅而毀滅。這「自我」亦有別於「超靈」。
超靈（paramatma）的意思是「至尊自我」或「至尊靈魂」，atma的意思是「自我」或「靈魂」，parama的意思是超然、絕對或至尊。一般來說，paramatma都譯為「超靈」。
在《奧義諸經》中，「超靈」及「個別自我」給比作兩隻友好的、棲於同一棵樹上的小鳥。其中一隻（個別靈魂）在吃著樹上甜的和酸的果子（即嚐著物質生活的苦與樂），另一隻（超靈）則在觀察著祂的朋友的活動。雖然這兩隻小鳥有同樣的特質，但一隻受著物質樹木的果子所吸引，另一隻則看著祂的朋友的一切活動。
超靈居於我們之內，是「絕對真理」的一個層面。換言之，神居於我們心中，並陪伴著我們由一個物質身體去到另一個物質身體。祂給予我們良好的忠告，以我們行事的業報結果獎賞我們，藉此滿足我們的願望。因此超靈是我們不知曉的朋友──最好的朋友。
瑜伽師們修習玄祕冥想，最終目的就是要覺悟超靈──我們心中的「人格首神」。
博伽梵
（Bhagavan）
「博伽梵」指的是「人格首神」。根據韋達哲學，神不單是無形像的光，也不單是無所不在的神聖知覺，祂也是一個人，卻不是一個像我們這樣的人，因為祂沒有邪惡的本質，不受假象影響，也不受物質身體束縛。無論如何，神是一個人，有個別的知覺、智慧和人性。「人格首神」「博伽梵」是絕對、超然、完美、原始、至尊的人物。除非我們的始祖──神──是一個人，否則，我們又怎可能是人？
「博伽梵」（Bhagavan）一詞的意義是「那具有一切神聖特質或富足（bhaga）的人，包括一切財富、一切力量、一切聲名、一切美麗、一切知識及一切棄絕」。
因此，「博伽梵」是具有人性的神，祂受猶太教、基督教及回教等一神論宗教的奉獻者所仰望及崇拜。韋達宗教認為神有無數的人性特質，因此祂有無數的人性名字，每個名字都描述祂的某個特質或活動。神最顯著的梵文名字是卡施納（Krishna）、腊瑪（Rama）、高文達（Govinda）、維施努（Visnu）、納拉延納（Narayana）及哈里（Hari），這些名字所指的都是同一個至尊人物。
「博伽梵」是「絕對真理」最高層次的一面，也是梵和超靈的始源。因此，當那宗教詢探者藉著為「至尊人格首神」而作的奉獻服務覺悟到「博伽梵」時，他即同時覺悟到「人格首神」的耀眼光芒，也覺悟到超靈──「人格首神」的部分代表。自覺了的聖賢都見過「絕對真理」的三個層面全都顯現於「博伽梵」之內。「博伽梵」就是萬事萬物之源。
結論
梵、超靈和「博伽梵」這神聖的三層面可通過太陽這例子來理解。太陽也有三個不同的層面：1.
那遍存萬有的、閃爍耀眼的陽光，2.
太陽這星球的表面，3.
太陽人性的一面，即太陽神。真正的超然主義者都清楚知道「絕對真理」的三個層面都只是不同角度的不同透視而已。
3.
外士納瓦哲學之二：業報──活動和反應的宇宙法則
原因與結果形成了這物質世界的二元性。一切事情的發生都有原因，並會引起直接或間接的後果。巧合並不存在，每事每物都是因果架構的一部分。因果所指的是活動與反應的原則。根據韋達訓諭，這原則適用於物質層面，也適用於非物質層面。
「活動＝反應」這等式是牛頓物理學的基礎，但牛頓物理學把這方程式局限於機械程序。牛頓拒絕承認沒有物質聯繫也有因果的可能，現代量子物理學家卻指出因果原則的宇宙層面。前衛科學家如大衛．寶曼（David
Bohm）等更進一步提出宇宙量子場的存在可能，這量子場協調著一套明確規律的體系，因此能在非物質層面、在不同地點同時運作。
這些都只是抽象理念而已，但卻顯示：我們如更深入地在原子及宇宙層面研究活動和反應這複雜的體系，便能得出以下結論：機械層面的因果關係並不能解釋每事每物。在談到知覺、生命、個別性、命運之類的現象時，上述理論尤其真確。
韋達版本的理論是：巧合這東西並不存在。每事每物的發生都是更高權威的安排，這權威稱為命運。每件事情的發生都有原因，都有更高目的。可是，物質世界觀的倡導者卻完全否定這點，他們說，在整個宇宙中，因果是有的，但只存在於物質層面。他們又說，生命和知覺都是物理法則內原子組合的產物（基於因果關係），但他們卻把因果關係抽離知覺和生命，並說知覺和生命是巧合的產物，在巧合之下運作。這論調缺乏一致性，且是片面及有偏差的。
但無可否認，「沒有事情的發生是巧合」這韋達理念確很難受為西方人士接受。要是巧合並不存在，那麼，強姦、謀殺、交通意外、集中營事件都是命定的嗎？這些事情都要發生？因為命中注定？
韋達的業報觀可解釋上述問題。「業報」並不承認物質世界觀及宿命論。業報把因果關係由物質層面擴展至知覺和命運這非物質的層面。
有關業報的錯誤概念很多。有些基督教評論者如此爭辯：業報即是「以牙還牙，以眼還眼」的原則。這原則由人定立，但為神否定。自由主義的提倡者說所有人都有自由意願，每個人都要自己決定對錯，他們認為業報主義者所提出的那些絕對標準並不存在。這些錯誤概念來自錯誤的理解。現在就讓我們探討一下業報的意義。
Karma（業報）是梵文，意思是「行動」。由於梵文是多義的，因此karma的含義遠多於它的字面意義。Karma的字根是kri，意思是「做、計劃、行使」。Karma更可解作「那引致的和正在引致的」，意即沒有行動是獨立的。每個行動、每件事情都是一個大網絡中的一部分，也是日後反應或日後事情的起因。這業報（行動）網絡根據「業報法則」──活動和反應──而交織。
許多誤解都是由於把業報和命運混為一談。業報並非命運！韋達哲學對業報的理解包括命運和自由意願。
對業報的錯誤理解所導致的極端推論可謂令人吃驚。要是你以為業報就是命運，那就是說，什麼要發生的都不能改變，什麼已經發生的都是業報的驅使。這樣會令你以為：「我可以為了自己剝削他人，可以在集中營中把他們殺死，或勞役他們。要是我可以這樣做，就表示這是他們的業報。我是無罪的，因為這是他們的業報，我才可以這樣做。由於我可以這樣做，我一定是被允許的。」這世界之內之外有不少生靈是這樣想的，數目之多遠遠超過我們的想像。
這樣的邏輯有兩大錯誤。第一，自由意願是存在的；第二，業報並不是這造化中的最高法則。有時哲學家們認為自由意願是控制我們命運的最終因素，這命題雖然很吸引，卻是錯的。至尊主Krishna對這造化也有祂的計劃，祂有時會引起一場浩劫，以消滅那些太罪惡、太具擾騷性、令地球難以負荷的生靈。
要理解業報的含義，我們便要先理解命運和自由意願的崇高組合。命運和自由意願兩者是同時存在的。要明白這不可思議的真相，我們便要從業報定律的兩方面著眼：活動和反應。
從活動方面著眼時，我們需接受所有發生在我們身上的事情都屬命中注定，並由宇宙權威所促成。宇宙權威即神──維施努，祂以超靈形式處於每個宇宙之內，也處於每個生靈心中。他是無所不在的見證者，也是宇宙的記憶。我們接受不接受這觀點也好，事實就是：發生了的事情是無法改變的。我們可稱之為機緣巧合，或好運，或惡運，但之後，我們卻迴避了我們應上的那一課。
那一課是很重要的，因為每一個處境都迫使我們作出反應。這亦是業報的第二方面：反應。儘管業報定律確立和注定了我們現在的處境，但我們卻有自由意願去決定如何在每一情況下作出反應。然而，有自由意願並不是說我們就「自由」和獨立自主。自由意願的意思只是：我們可以在某種特定的環境下選擇如何行事，但我們不能控制行事的結果。根據業報定律，那結果終會回到我們身上。
人並不被迫要以某種方式行事，人是有自由意願的。但隨自由意願而來的就是責任，因為我們怎樣行事就決定了會有怎樣的反應。因此，我們都有自由去決定我們的將來──個人的及共同的。我們所做的，都決定了我們必須承受什麼果報。事實上，我們都在不斷接受著我們從前以自由意願行事所帶來的後果，所以我們都要對自己的苦樂負責，而物質自然則製造條件，讓我們在其中享樂或受苦。共同業報是個別業報的總和。要是許多人做著同樣事情，或一起支持某種行為，或一起容忍某種行為，那麼，他們便要共同面對那後果，接受或好或壞的報應。
雖然在業報定律下，我們永遠不是命運的被動受害者，但我們也永遠不能脫離根據造物者的意願而確立的造化定律。在這物質世界中，事情應如何運作，至尊主已有其意慾。祂渴望見到眾生快樂，並在靈性知識中進步。所以有時祂會製造某些處境，令一些誰也不能避免的事情發生。
因此，按照造物主的旨意而活是最好的做法。人的最終責任是學習造物主是存在的，學習去運用一切，以符合造物主的旨意。這樣，我們便能擺脫那似乎是無止境的、活動與反應這羅網的綑綁。擺脫物質羅網的科學在韋達文獻中已有所描述，稱為「瑜伽」。要知道應怎樣修習瑜伽，請閱讀下文。
4.
外士納瓦哲學之三：瑜伽──與至尊者聯繫
今天流行著一種哲學：「一切都是相對的。對我好的不一定對你好，反之亦然。因此，誰也不應告訴我應該做什麼，因為世間沒有『絕對真理』，一切都是相對的。」
這哲學在物質層面上很吸引，卻有嚴重的破碇。「一切都是相對的」是絕對的論調。你怎麼知道「一切」是相對的？
人們對「絕對真理」這個詞產生了疑問，這是好事。一直以來，人們受著以「絕對」為名的殘酷折磨。可是，那所謂「絕對」其實與「絕對真理」毫無關係，且是與「絕對真理」對立的。
Absolute（絕對）一詞源於拉丁文absolutum（該詞的過去分詞為absolvere，意即解除束縛，不受限制）。因此，「絕對」並不依賴什麼相對的東西而存在，但一切相對的東西卻依賴「絕對」而存在。
Absolute（絕對）是包含一切的，但absolutistic（專制）卻排斥一切。所以那些宣稱自己是「唯一的」宗教或哲學並非絕對的，而是專制的，因為它們排斥別的宗教哲學，引起人與人之間的分化及仇恨。因此，我們應對「絕對真理」有真正的理解。
根據韋達文獻的啟示，「絕對真理」被認同為神──至尊的人。由於「絕對」包含一切，所以也一定包含人性和非人性的一面，因為神是完美和完整的。
神並非只是一種抽象的、象徵性的能量，祂既是能量又是人。在「絕對真理」一文中我們已討論過，人性的一面才是至尊的，因為從非人性的源頭那裏並不能產生人性的東西。但由於整個宇宙充滿著有知覺的生靈，所以神也是有知覺的生靈──
一個獨特、無限、絕對的（即包含一切的）人。
梵文中，這「至尊人格首神」稱為Krishna（字面意義是「那最具吸引力的」）。作為維施努，Krishna是所有宇宙的至尊創造者。
根據定義，一切相對的事物都和「絕對」有關。完美的意思是理解這絕對的關係和依靠「絕對」。不完美（即假象）的意思是忽視這關係，並以為自己是獨立於「絕對」之外的。只有處於與「絕對」之間的關係時，那「相對」才有意義、有目標。「相對」與「絕對」之間的關係被描述為瑜伽──
一個最著名的，也是最多人誤解的梵文詞語。
瑜伽（yoga）的意義是關係、聯繫。我們可在英文中找出該字的字根yoke（軛），它很形象地指出瑜伽的意義──與「絕對」聯繫，並受「絕對」指引。
拉丁文中，有一個著名的詞與yoga這梵文詞同義，它不但和yoga的意義相近，連遭遇也一樣──它是最著名的、最多人誤解的拉丁詞。那就是religio（宗教）──「與神重新聯繫」。
宗教和瑜伽本來是近義詞，兩者都是指「微小」與「無限」之間的關係，即生靈與神的關係。這關係是永恆的。但由於誤用了自由意願，物質世界中的生靈選擇了忘記這關係，並以別的東西替代。因此每個人都以為什麼都比神重要。在物質世界中，每個人都自我中心。
我們與「絕對」之間的關係是永恆的，且已存在，我們只須把它重新發現──通過把封銷這關係的東西去除。封銷著這關係的東西並非外在因素，而是我們知覺中自我中心的局限。瑜伽的程序（即宗教程序），就是重新發現我們的知覺，並擴闊這知覺的領域，直至見到真我，見到一切的始源──「至尊人格首神」為止。
由於有不同種類的人，所以有不同種類的瑜伽程序。瑜伽程序好比階梯上的不同梯級。瑜伽有三種：業報瑜伽(karma
yoga)、思辨瑜伽(jnana
yoga)、奉愛瑜伽(bhakti
yoga)。
「業報瑜伽」是「行動的瑜伽」，即主動地作出活動，並把工作成果獻給Krishna，從而在不同程度上免受業報的綑綁。「思辨瑜伽」即「知識瑜伽」，即從智性層面去思考探索靈性問題。但在完美的境界裏，上述兩種瑜伽都在「奉愛瑜伽」中結合，一個人在「奉愛瑜伽」中再沒有自我中心的活動，他只按神的意願積極地作出服務。
「卡瑪」（karma活動）的範疇很廣。《韋達經》載有「卡瑪修習法」，其目的是引領業報工作者從事於物質層面上獲得提升的活動（我們暫且不談那些粗疏的物質主義者，他們只想享樂，不管善惡）。在這階段，一個人希望與宇宙間的力量（半神人）和諧共處，在這短暫的物質世界中舒舒服服地生活。要達到這目的，業報工作者（karmi）須作出犧牲，以取悅半神人，為的是在天堂星宿取得一席位，成為半神人的僕人。天堂星宿上快樂之多是這地球的人無法想像的。
一個業報工作者的靈性愈進步，便愈明白在這短暫的宇宙之外的是至尊的力量──神。只有祂能賜予永恆的平安與快樂。在這階段，業報工作者所入便是「業報瑜伽」，並引向「奉愛瑜伽」。在「業報瑜伽」中，一個人一面工作，一面把工作成果獻給至尊者，以叫祂滿意。
誰崇拜半神人，誰崇拜祂，Krishna是有所區分的：「智慧不多的人崇拜半神人，他們所得的既有限又短暫。半神人的崇拜者會到半神人的星宿去，但我的奉獻者最終會來到我的至尊星球。」（《博伽梵歌》7.23）
思辨（jnana）的範疇也很廣，但所有種類的思辨都有一個共識──這物質世界是由短暫和虛幻所組成的，所以思辨者希望把自己抽離物質世界，並獲得解脫。
把自己抽離物質的方法有很多。有些人折磨自己的身體，嚴重者會斷臂折足。有些人浸淫於哲學研究，有些人修習鍛鍊身體的瑜伽（即「八肢瑜伽」astanga
yoga），由守意、持戒、體位法、調息法開始。現代的所謂「陰陽瑜伽」（hatha
yoga）及「皇道瑜伽」（raja
yoga）只是「八肢瑜伽」的一個外在的、模糊的反影，實在不能與本來的「八肢瑜伽」相比。
守意及持戒是指「應做什麼，不應做什麼」。一個人若放棄吃肉，最後完全放棄進食，並放棄性活動，退隱喜瑪拉雅山，那麼，若要在喜瑪拉雅山的艱苦環境下生存，他便要修習體位法及調息法，使內在能量（prana）活躍。當他到達冥想的完美境界時（即三麼地
──「八肢瑜伽」的第八級，亦即最高的一級），他便會在心內見到神──超靈，並培養出要直接取悅神的願望。
這時，那瑜伽師會放棄身體，並到達一個與「至尊人格首神」有愛的交流的地方。在這階段，「思辨瑜伽」及「八肢瑜伽」都成了「奉愛瑜伽」。
「瑜伽師比苦修者偉大，比經驗主義者偉大，也比成果掛帥的工作者偉大。因此，阿尊納啊，在任何環境下都要當瑜伽師。所有瑜伽師之中，誰時刻以堅定的信心處於我之內，並在超然的愛心服務中崇拜我，便最親密地在瑜伽之中與我聯合，也是層次最高的瑜伽師。」（《博伽梵歌》6.46-47）
「奉愛瑜伽」是「業報瑜伽」及「思辨瑜伽」的延續。「奉愛瑜伽」不是物質程序，它不像其他兩種瑜伽那樣要依靠物質條件。在任何階段開始修習都可到達「奉愛瑜伽」的境界。在每一步我們都能與神聯繫，並從事奉獻服務（奉愛瑜伽）。
「奉愛瑜伽」是既實際又具哲學性的。它有九個主要的範疇：「聆聽及唱頌主維施努的超然聖名、形像、素質、伴隨之物、事蹟，銘記這一切，侍奉主的蓮花足，以十六種特定的物品為主作出虔敬的供奉，為主獻上禱文，成為祂的僕人，視祂為最要好的朋友，為祂奉獻一切......這九個程序就是純潔的奉獻服務。」（《聖典博伽瓦譚》7.5.23）