《每日奉獻與禱告》
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21. 以自已的感官滿足至尊的感官 22. 控制心意
23. 六種催動
24. 控制感官由舌頭開始 25. 控制性慾 |
21.
以自已的感官滿足至尊的感官
講課 七四年四月十六日 孟買
事實上我們都是自己感官的僕人，物質世界中的一切活動就意味著人人都是自己感官的僕人，為了感官而工作，只此而已。每個人都工作得那麼辛勤，但人有智慧時便會明白：「我在做什麼？我以為自己是主人，是擁有者，是一家之主，但其實我在做什麼？我是我感官的勞僕，為了自己的感官而工作，為了兒子的感官而工作，為了妻子的感官而工作，為了女兒的感官而工作，為了僕人的感官而工作，只此而已。」就算是僕人，只要你對他說錯了什麼，他便會辭職不幹，這樣你便麻煩了。因此你唯有侍奉僕人的感官，不讓他們生氣。我們只不過是在侍奉感官，卻以為「我是主人」，這就是假象。
「我是誰？我是什麼主人？我只不過在侍奉不同的感官──不是自己的感官（即中央感官），就是自身擴展（即家人、社會、國家）的感官，我不過在浪費時間生命。」當你有以上結論時，便確實地來到知識的層面。因此，一個人茅塞頓開時會把自己獻給Krishna。但由於沒有知識，人們以為增加感官享樂便會令整個世界快樂。其實不然，那是不行的。在生生世世侍奉過那麼多人的感官後，要是一個人說：「這種感官滿足不會叫我快樂，讓我滿足Krishna的感官吧！」這就是真正的知識。事實上我們的職務就是滿足Krishna的感官，Krishna說：「你為了感官滿足而製造出那麼多種職務，不要緊，就把這些惡棍一般的職務放棄吧，只需皈依我！」這樣你便會滿足，否則沒有滿足可言。因此偉大靈魂（mahatma）的定義是「以自已的感官滿足至尊感官的人」。不幸的是，我們以為至尊者是沒有感官的。但我有感官，有生我的父親，他也有感官，這就是正確的結論。事實是：我們把感官犧牲於滿足至尊者的感官時，我們的生命便成功。我們有感官，至尊者也有感官，當我的感官從事於滿足至尊者的感官時，我的生命便到達完美的境界。
要是我們作出邀請：「請來唱頌Hare
Krishna吧！」人們不會有興趣，但要是你邀請他們去參與什麼政治會議，論盡無聊之事，他們卻會興致勃勃。這就稱為假象，所以我們要把這局面扭轉，不讓感官從事無聊之談，我們有那麼多書，有那麼多關於Krishna的話題，為什麼不談論Krishna呢？繼續談論《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》吧，繼續吃Krishna的祭餘吧，並唱頌Hare
Krishna曼陀羅，這樣自覺便是必然的。
我親愛的主，我愧於承認我曾聽從我眾主人的命令，他們的名字就是色慾、忿怒、貪婪、假象、疾妒。有時我以極可恥的行徑去履行他們的命令。雖然我那麼忠心地為他們服務，他們卻不滿足，甚至不會讓我歇一歇。這樣，他們享受著我為他們而作的服務，連一點慚愧之感也沒有。我親愛的主，雅度王朝之首，現在我已恢復理智，並托庇於您的蓮花足下，請讓我侍奉您。（《奉愛的甘露》295頁）
書信
七二年七月八日,
七一年二月十六日
七五年九月二十八日,
七五年四月九日,
七三年七月二十日
.關於我們的「Krishna知覺運動」，有一點是值得注意的：只要以決心及熱誠去修習，我們的身體、心意、靈魂便自然能緊靠主Krishna的蓮花足，這樣，我們亦能輕易承受一切物質自然的風浪、一切生命中的困難與偏差。但首先你要答允去明白這程序，並一絲不苟地實行，這是必須的。要是我光想我已知道了什麼，這便只是心意層面的接受及排斥，而任何來自心意層面的知識都如是──既搖晃不定又毫不穩當，並會隨時被揚棄。Krishna知覺有拯救我們、把我們帶往最高的完美層面的大能，但我們必須以智慧去理解它。以智慧所理解的事情是長久及穩固的，且幾乎是靈性的
.心意總受許多過往活動及前生的影響，所以當有騷擾性的念頭進入你的心意時，別管它便是了。事實上整個程序就是要時刻銘記主的蓮花足，但這並不是自然而然的，因為我們受著物質條件的限制，所以要靠持久的修習。那程序就是遵從規範守則，並有規律地唸頌十六圈。這就是我們的靈修力量，於是所有困難亦會漸漸迎刃而解。
.心意及智慧已存在於靈魂，但在受物質條件限制的階段中，同樣的心意及智慧卻受到污染，成了假我或享樂者。奉愛（bhakti）的程序就是要淨化一切。心意不是靈魂，卻是紓發靈魂慾望之地。因此，要是心意受到淨化，一切便能在其原本份位上妥善地進行。要是人不踏上這正確之途，便會掉進受條件限制的生命裏。整個瑜伽體系就是要把心意從物質轉化為靈性。你可以把心意運用於物質層面或靈性層面，當心意受過靈性訓練後，便是靈魂最要好的朋友；但當心意受了物質污染後，便是最難應付的敵人。對於那些極度物質化的人來說，瑜伽體系是受推崇的。要是心意直接在Krishna的蓮花足下活動，感官便自然而然地從事於侍奉Krishna，這就是解脫的階段，而唸頌Hare
Krishna曼陀羅就是把心意從所有物質污染中直接治癒的方法
.
.Krishna知覺的程序就是藉聆聽與唸頌控制心意。我們聆聽曼陀羅的聲音：Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare
.藉著毫無冒犯地唸頌，奉獻者向拉薘蘭妮及Krishna呼喚，請祂們把自己從物質能量中拯救出來，並置於靈性能量裏，那就是奉獻服務
.我們也聆聽靈性導師的講課，閱讀他的書籍，我們說話是通過傳教與唸頌。這就是控制心意的簡易方法──通過聆聽與唸頌。所以我給你們的忠告是：無論如何，讓心意靠緊Krishna，這樣你便會感到平和，而你的心意亦會成為你最要好的朋友
.
親愛的主，我們向您致以虔敬的頂拜。當心意緊靠您時，那相對的世界──物質享樂之地──便顯得全無意義。您的超然形象滿載超然的喜樂，因此讓我們向您頂拜。（《聖典博伽瓦譚》4.30.23）
23.
六種催動 講課 六九年二月十八日
物質生活就是受制於心意或感官。心意是所有感官的中心，所以受制於心意等同受制於感官。感官從屬於它的主人──心意。要是心意這主人命令道：「去看那東西吧！」我的眼睛便往那東西看去。因此我的眼晴這感官受著心意的操縱，我用以走路的雙腿也是受著心意的操縱。受制於心意就是受制於感官。要是你能控制心意，便不會受感官操縱。
一個受制於感官的人稱為「哥達薩」（go-dasa）。「哥」（Go）的意思是感官，「達薩」（dasa）的意思是僕人。一個主導著感官的人則稱為「哥斯瓦米」（gosvami）。「斯瓦米」（Svami）的意思是主人，「哥」（go）的意思是感官。在控制感官方面到達完美境界的人稱為「斯瓦米」或「哥斯瓦米」。一個人若不能主導感官或感官的催動，卻當靈性導師，他便是冒充者。茹帕．哥斯瓦米對那六種壓迫（或稱催動）下了定義──正如大自然呼喚你要上廁所時，你不能抗拒，你必須回應，這就稱為vegam──催動。催動有六種──無謂之談的催動，忿怒的催動
.要是我非常忿怒，便不能自制，或會做出我絕對不應做的事情。同樣，心意也在把人催動，它命令道：「你必須馬上到那兒去！」然後是舌頭的催動：「我想品嚐那糖球，那美味的東西！」舌頭下面不遠處便是肚子，肚子雖然已經填飽了，但我仍想塞它一把。當舌頭和肚子受了許多催動後，接下來便是肚子下面的生殖器官，它的壓力令我要有性生活。要是我多吃，便是容許心意胡作妄為，於是我便不能控制生殖器官，種種催動亦由此而生。
茹帕．哥斯瓦米說，一個控制了種種催動的人才可當靈性導師。因此一切有賴訓練，這就是瑜伽體系──訓練我們的感官及心意，這樣我們便能穩處於自我之中。你以為只憑十五分鐘的冥想便能覺悟自我，然後可以整天胡作妄為？不！訓練是必需的！你想人生問題得到解決，卻想以廉價換取嗎？不行，這樣你只會受騙。你必須付出相應的代價。藉著主采坦亞的恩慈，那代價是很容易付出的，只需唸頌Hare
Krishna，一切便會變得輕而易舉。這樣，整個控制感官的體系──瑜伽的完美境界──自會變得非常輕而易舉。這就是主采坦亞的恩慈。祂曾作出祝福：要是你遵從這唸頌的原則，便能達到自覺的完美境界。由於這年代的人太墮落，所以別的程序再不可行了。唸頌Hare
Krishna就是唯一的程序，它非常容易、高尚、有效、實際，每個人都能藉此覺悟自我。
我親愛的主，無過者啊，我猶如一個多妻漢，每個妻子都以自己的方式把這個多妻漢吸引──如舌頭要品嚐佳餚，生殖器官要與誘人的女子接觸，觸覺要撫摸柔軟的東西，肚子雖然已經填飽了，但仍要多吃一點，耳朵不想聽有關您的訊息，卻常受電影歌曲的吸引，嗅覺又不知被吸引到那裏去了，至於不肯停下來的眼睛，它只想看令感官滿足的景物。這些活躍的感官就如此被引誘到各處去，於是我亦肯定地難以自處。
（帕拉達大君禱文 《聖典博伽瓦譚》7.9.40）
24.
控制感官由舌頭開始 講課
七四年四月十六日
孟買
心意就像孩子──有時接受某些東西，有時排斥某些東西，這就是心意的事務。控制心意非常困難，有一個人為的程序是可以把心意控制的，那就是呼吸控制法，但這也很困難。心意是所有感官的中心。如果一個人瘋了，便不能穩住心意，也不能正常地工作。但要是我們把心意專注於Krishna的蓮花足，一切便漸能受控。
每個人都成了感官的僕人──由舌頭開始。人們什麼都吃，因此不能控制其他感官，這是許多堂堂瑜伽大師的經驗，所以我們要求奉獻者們除了Krishna祭餘之外，便不要讓舌頭碰到別的食物。舌頭的兩項事務就是品嚐食物及發出聲音，所以如果你能控制舌頭，不讓它接觸任何未供奉過Krishna的食物，不讓它談論任何與Krishna或Hare
Krishna曼陀羅無關的話題，你便會成為最偉大的瑜伽師。
巴提韋諾德．塔庫是個有經驗的居士，他說：「這物質身體是個愚昧的網絡，它只知感官享樂。」要是你被綑綁起來放進網中，再被投入大海，請想像你的處境會怎樣。同樣，作為純潔的靈魂，我們被拋進了愚昧的汪洋，我們要做的就是掙扎求存──怎樣才能擺脫這愚昧之洋？舌頭從事於進出充滿美食的餐店，其他感官也在從事同樣的活動。所以根據「奉愛瑜伽」體系，要控制感官便先要控制舌頭。
我們通過感官獲取知識，但要是我們的感官不純潔，便不能明白Krishna是什麼。笨頓的感官不能接受聖名，也不能看見主Krishna的形像，那麼我們怎樣去了解Krishna呢？首先，讓你的舌頭侍奉主。覺悟Krishna由舌頭開始。如何實行？你只需誓言：「除了榮耀Krishna外，我不談別的話題。」你只需下定決心：「我不會談論任何與Krishna無關的話題，不吃任何未供奉過Krishna的食物。」我們的「Krishna知覺運動」就在著意教授以上兩點。我們在派發祭餘，只要許可，我們可以派發更多祭餘，此事已在世界各地進行。只憑進食，一個人便能被愛，這程序是那樣美好，至於唸頌則是采坦亞．瑪哈帕佈所推崇的活動。
我的舌頭啊，你被物質享樂的慾望矇蔽著，請聽我的指示吧。拉薘和Krishna這神聖而美麗的名字就是芳醇的、愛的甘露，你要時時刻刻浸淫其中。聖女拉薘蘭妮的名字永遠是美麗神聖的瓊漿。拉迪卡的名字是那樣甜美及令人陶醉，她就是完全合意及滿足的居處。拉迪卡的名字是瓊漿，Krishna的名字是美妙、甜美、濃郁的牛乳，你應小心謹慎地、熱切地把二者融合，並加進既清新又令人喜悅的、甜絲絲的芳香，即愛與關懷。請在狂喜極樂中日夜飲用這甘露，於是你不會再有一點兒俗世享樂的渴求，因為這美妙的、超然的芳醇會滿足你所有的慾望。（《巴提韋諾德．塔庫》131-132頁）
書信
七二年二月二十八日,
七四年六月十一日
六八年一月二十二日,
七六年三月二十一日
你問道，想著性愛是否一種違反經典訓示的性行為，是否違反四項規範守則？是的，想著性愛就是違反經典訓示的性行為，但在靈修境界不高時是很難避免的，然而這卻不妨礙我們日常的修習。我們應嚴謹遵從所有規範守則，並唸頌聖名，這樣，慾念雖然來了，但也會離去。慾念是會來的，連施瓦神這樣偉大的聖人也不是性慾全無的，更何況是你呢！因此我們應指出，想著性愛不是冒犯，因為你已習慣如此。不過，隨思想而來的就是感覺和意欲。性慾是聖人也難避免的，但當它來犯時，我們卻可在感覺和意欲階段輕易把它征服。我們應避免「意欲」，並停止「行動」，否則便會作出冒犯，背離了基本的戒律──不過違反經典訓示的性生活。性慾來了，我要給它實際的定性：這是荒唐的。但由於它已是老習慣，所以我們無法把它控制，除非我們明白感覺、意欲及行為的本質，並藉正確運用智慧去防止必會出現及進展為行動的慾念，這就是Krishna知覺規範守則實際的應用。就算是主采坦亞也說過，有時當祂見到一個木頭的女性形象時，祂也會衝動，但這並不表示我們要說它是荒唐的，這是智慧問題。人必須深信凡是性生活都毫無疑問地是煩惱，這樣便能夠在思想階段便把它遏止，不讓它發展為「感覺」，更遑論「意欲」及「行動」了
.
物質世界中，性的催動就是把人綑綁於「物質存在」的魔力。意志堅定的人能忍受這性的催動，就像患有濕疹的人忍受痕癢一樣。如果不能忍受，則可藉合法的婚姻來滿足性慾。不道德的性生活與靈性的提升是互相不容的。要是你完全從事於Krishna知覺的活動，並恆常地唸頌聖名，便能從所有不便中獲救
.
.開始時，你必須規律你的感官，藉此遏止色慾，所以我們在奉獻生活的修習初期便有四項規範守則，這樣能把色慾轉化為愛，這也是我們自然的生活方式。每個人都有色慾，因為事實上每個人都是Krishna的所愛，這色慾只需藉正確的訓練去淨化
.我如何能放棄女性的吸引呢？
.要是你學習去愛Krishna，便能忘記你對女性的色慾。Krishna的另一名字是瑪丹默漢，當祂在我們心中時，我們便能戰勝「瑪丹」（Madana色慾）。要是我們學習如何去愛Krishna，便能終止色慾，否則不能
.
哥琵納達啊，我沒有成功的法門，但如果您接納我，給我施恩，我便能從這世界中得救。我墮進了物質假象的危機裏，財富、妻子、兒子包圍著我，色慾耗盡了我的生命。我那瘋狂的心意並不理會任何權威，且向來愚昧，並停留在俗世事務的暗坑裏。哥琵納達啊，我已承認失敗，我種種努力都徒勞無功，如今您是我唯一的希望。（巴提韋諾德．塔庫禱文 《外士納瓦．阿查亞歌集》42-43頁）