《每日奉獻與禱告》
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17.
至尊主的忠告
18.
聖帕佈帕德日記節錄
20.
聆聽能淨心 |
16.
倦於滿足物質感官才能聆聽超然的訊息
《聖典博伽瓦譚》3.25.7,
10, 13 釋義
我們在不同的物質身體中進化，有時處於人類軀體，有時處於動物軀體，因此我們的物質感官活動也在改變。任何會改變的事物都稱為短暫。我們應知道在這短暫的感官以外的是永恆的感官，但現在永恆的感官卻為物質身體所封蔽，它在物質的污染下並沒有正常地運作，因此，奉獻服務就是要令感官擺脫這污染。當這污染完全得以去除，感官亦在純潔而不含雜質的Krishna知覺中運作時，我們便到達了永恆感官活動的境界。永恆的感官活動稱為奉獻服務，而短暫的感官活動則稱感官滿足。除非一個人厭倦了滿足物質感官，否則是沒有機會聆聽超然訊息的。
生靈一旦忘記了自己真正的、律定的份位是主的永恆僕人，並希望通過感官去享樂時，便受制於假象，於是錯誤地認同了身體，並執著於身體擁有的東西。主是仁慈的，誰想忘記祂，想在物質世界中享樂，祂都會藉祂的代表──物質能量──提供一切所需（不是直接地提供）。藉著主的恩慈，人獲准在物質世界中享樂，但當人厭倦了物質享樂，受到挫敗，並誠心皈依主的蓮花足時，主便會把人從束縛中釋放，這就是主的仁慈。物質世界中，人人都在找尋物質快樂，但有了物質快樂的同時又會有物質痛苦。人在物質世界中無法享有純而又純的快樂，不論你有什麼樣的快樂，它總受痛苦玷染。
我已厭倦了物質感官帶來的困擾，主啊，我因這物質困擾而掉進了愚昧的深淵，您是我脫離這最黑暗的愚昧之地的唯一途徑，因為您是我的超然眼睛，在輪迴生生世世後，藉著您的恩慈，我才獲得一雙這樣的眼睛。
您是「至尊人格首神」──所有生靈之源，所有生靈的至尊主。您來是要把太陽的光芒帶給世人，以驅走宇宙中來自愚昧的黑暗。我的主，請欣然把我的狂妄自大消除。我因假我而認同了身體及有關身體的一切，我已托庇於您的蓮花足下，因為您是唯一可以托庇的人，您是能夠砍斷「物質存在」之樹的利斧，因此我向您致以虔敬的頂拜….（迪瓦瑚緹禱文
《聖典博伽瓦譚》3.25.7-11）
17.
至尊主的忠告
《聖典博伽瓦譚》5.5.4,7,10-13,16,27
主瑞莎巴迪瓦告訴祂的兒子們：「我親愛的孩子，當一個人以為感官滿足就是人生目的時，便定會瘋狂地追求物質生活，並從事種種罪惡活動，他不知道由於以往的過失，他才有一個這樣的身體，身體雖然短暫，卻是他的痛苦根源。事實上生靈不應有物質身體，卻獲賜予物質身體作滿足感官之用。因此我認為有智慧的人不應再從事感官滿足的活動，以致無止境地得到一個又一個的身體。
「兒啊，你們應接受一個崇高的帕腊瑪亨薩（paramahamsa）──靈修境界極高的靈性導師，並應把信與愛寄托於我──『至尊人格首神』。你們應厭惡感官滿足，並忍受苦樂的相對性，它就像冬夏的交替。嘗試去明白生靈的可悲狀況，就算是高等星宿的生靈也是痛苦的。你們要哲學性地探求真理，並為奉獻服務而修習各種苦行。放棄尋求感官享樂，並侍奉主，聆聽有關『至尊人格首神』的討論，保持與獻者交往，歌頌及榮耀至尊主，視所有人在靈性層面上平等，放棄敵意，控制忿怒及悲哀，別把自我認同為身體及家庭，閱讀啟示經典，居於與世隔絕之地，練習完全控制你的生命之氣、心意、感官，對啟示經典──韋達文獻──要有完全的信心，並過貞守的生活，履行你賦定的職務，避免無謂的言談，時刻銘記「至尊人格首神」，從正確的來源獲取知識。如能這樣修習『奉愛瑜伽』，你便會耐心熱誠地在知識之中得以提升，並能放棄假我。
「出於愚昧，物質主義者並不知道什麼才對自己有益，不知道生命的吉祥之道，他們因為物質享樂而受困於色慾，他們所有的計劃都因色慾而作。為了短暫的感官滿足，他們製造了一個嫉妒的社會，也因為嫉妒，他們墮進了痛苦的汪洋，但愚昧的他們卻對此一無所知。感官（即心意、視力、言語，加上所有獲取知識的感官及『工作感官』）的真正活動是完全從事於侍奉我。除非一個人的感官如此運作，否則不能妄想擺脫『物質存在』的巨大束縛，這束縛就如亞瑪拉哲那根牢牢的絞索。」
主啊，超然者啊，請幫助我們，給予我們實踐「奉愛瑜伽」的力量，好讓我們能控制那浮盪的心意，並把它專注於您。我們全都受您的假象能量影響，所以非常執著於那充塞著糞便與尿液的身體，執著於與身體有關的一切。除了作出奉獻服務外，要拋開這執著別無他法，因此請仁慈地給我們施恩。（納拉達．牟尼禱文
《聖典博伽瓦譚》5.19.15）
18. 聖帕佈帕德日記節錄
九月九日星期四
直至下午四時，我們在大西洋已航行了二十四小時。整日天朗氣清，航行也算順利。我一直定時進食，總算有點能量熬下去。船在微微傾側，我感到有點兒頭疼，但仍支撐著。生命的甘美就是聖典《永恆的主采坦亞》──我所有精力的來源。
九月十日星期五
今天的航行非常順利….我感覺稍好，但仍掛念著溫達文和主聖高文達、哥琵納達、拉薘．達莫達。我唯一的慰藉是聖典《永恆的主采坦亞》，在其中我品嚐到主采坦亞超然事跡的甘美。我離開了巴拉特．佈米，只為履行聖巴提斯丹特．薩拉斯瓦提的訓示，這也是主采坦亞的訓示。我沒有什麼資格，卻甘冒這險，為的是履行聖恩的訓示。我已遠離溫達文，並完全仰賴祂們的恩慈….
九月十三日星期一
自離開加爾各答，今天是我展開旅程的第三十二天了….我已向我的侶伴主聖Krishna剖白心跡，今天並以此為題用孟加拉語寫了一首詩。天快要亮時船微微晃盪，船長說，航海這麼久，從沒見過大西洋如此平靜，我說這是主Krishna的恩慈。船長太太叫我要回來，好讓他們再次享有平靜的大西洋之旅。要是大西洋露出它平時的面目，恐怕我早死掉了。是主Krishna在眷顧著這船….
九月十五日星期三
今天是我旅程的第三十四天，我如常在早上三時起床。步行至走廊時，只見天空幾乎是澄明的。頭上還有月光，東南風雖強，但海水清澈，船也在順利地航行。約在上午十一時，空中的雲又多起來，直至下午三時許才散去。雨間歇地下著，但四時後天朗氣清，陽光耀眼。我在讀《聖典博伽瓦譚》的《卡利亞．達莫達事跡篇》，並尤其用心讀聖女納格．帕特妮思的禱文，還有卡利亞作的最後懇切祈求….
九月十六日星期四
今天是這旅程的第三十五天。昨夜約十時半，船轉向百慕達東北緯，直駛往波士頓港口。早上天色晴明，航行非常順利。一個船員告訴我從沒見過大西洋如此平靜，並說這是我帶來的好運。我說：「對，這全是主Krishna的恩慈，因為我暈船厲害，所以祂親自掌管這船。主藉祂的擴展在掌舵，因此我們一定能安全抵達美國的港口….
我親愛的主啊，您待這無用的靈魂如此仁慈，但我不知道您為什麼把我帶到這裏來，現在您想我怎樣我便怎樣。但我猜，您在這裏是要做點什麼的，否則為什麼要把我帶到這可怕的地方來呢？….主啊，我就像您手中的木偶，要是您把我帶來此地跳舞，就令我跳舞吧，主啊，請令我跳您喜歡的舞吧。（聖帕佈帕德禱文
《外士納瓦．阿查亞歌集》29頁
寫於一九六五年九月十七日抵達波士頓時）
19.
人怎樣才能為Krishna放棄感官享樂？
聖帕佈帕德：維沙亞（Visaya）的意思是感官享樂的設施。人須放棄維沙亞，才能品嚐超然的喜樂。這層面是不同的。那些處於身體概念的人，他們的唯一享受是維沙亞，但這在任何生命中都已存在，你為什麼還要在鳥、獸、樹、人等不同的生命形式中重複這維沙亞呢？鍾情於維沙亞的人都不能藉靈性導師或更高權威者的訓示變得具有Krishna知覺，也不能藉參與「何謂人生問題」的會議變得具有Krishna知覺，更不能藉自己變得具有Krishna知覺。他們不能修習Krishna知覺，為什麼？只要他們仍存有「在物質世界中我會快樂」這念頭，便不能修習Krishna知覺，因為他們的感官失控，所以只能重複進食、睡眠、交配的程序，只此而已。
首先，一個人必須處於知識之中──「我不屬於這物質世界，我是靈魂，在靈性世界我才有快樂。」下一個問題是：「一個人如何才會對靈魂或Krishna知覺發生興趣呢？」帕拉達大君說：「除非他們身上都塗滿完全沒有物質污染的外士納瓦的蓮花足塵，否則，鍾情於物質生活的人不會緊靠主的蓮花足….
」（《聖典博伽瓦譚》7.5.32）要是人有幸能把腦袋觸碰一位偉大的、與物質世界沒有轇轕的、只對Krishna有興趣的奉獻者蓮花足上的塵土，便有可能緊靠主的蓮花足，否則無望。
奉獻者：純潔的奉獻者把機會給予每一個人，但只有少數人願意接近奉獻者。所以問題還是：怎樣才能令他們對純潔的奉獻者發生興趣呢？
聖帕佈帕德：有這樣的說法：「要是你這樣做，你便會發生興趣。」但要是你不這樣做，旁人又能做些什麼呢？經典說：「親愛的人類啊，請注意，在經歷許許多多回生死之後，你才獲得這人身，現在你可以到達至高的完美境界，因此，在下一次死亡之前，你要好好地把此舉完成。」不要把生命浪費於感官享樂。就算你成了貓或狗，你都會有感官享樂。但作為貓狗時，你卻不會有機會擺脫「物質存在」。以上是帕拉達大君的訓示。但惡棍們卻沒有知識去明白這點，因此我們必須教育他們，必須引導他們在學校、在大學裏閱讀這些書籍。這就是傳教。我們有的是這些書籍，但他們只有弗洛依德的哲學，那是什麼？….還有達爾文的理論，全是惡棍之談，只是惡棍之談。就讓他們閱讀我們的書籍吧。
我親愛的主，啊「至尊人格首神」，由於我與一個又一個的物質慾望糾纏，我已漸漸墮進一口滿是毒蛇的盲井裏，我隨波逐流。但您的僕人納拉達．牟尼卻仁慈地把我接受為門徒，並教導我如何獲得這超然的席位。因此，我的首要任務是侍奉他。我又怎能停止為他作出服務呢？（帕拉達大君禱文 《聖典博伽瓦譚》7.9.28）
20.
聆聽能淨心
帕拉達大君說：「『至尊人格首神』穆昆達就是一切，藉著與有此見識的人聯誼，一個人便能聆聽有關主的有力活動，並很快對此有所理解。穆昆達的活動是那樣有力，只要聆聽它，一個人便能立即與主聯繫。要是我們時刻熱切地聆聽有關主的有力活動，那聲音便會進入我們心內，並潔淨所有污垢。另一方面，在恆河沐浴雖能消減身體的污垢及感染，但這活動與到訪聖地一樣，都需要長時間才能淨化內心，因此，那個智者會不與奉獻者聯誼，以令生命迅速變得完美呢？」
在恆河沐浴當然可以令許多傳染病痊癒，卻不能潔淨一個人執著於物質的心意──「物質存在」中一切污染的來源。但要是一個人藉著聆聽至尊主的活動與主聯誼，他心意的污垢便得以清除，並能迅速獲得Krishna知覺。至尊主處於每個人心中，當我們聆聽祂的活動的描述時，祂便非常喜悅，並親自把聆聽者內心的污垢清除。「物質存在」源於心意的污垢，要是一個人淨化了心意，便能立即回到他原本的Krishna知覺份位上，於是他的生命亦告成功。因此，所有奉獻傳系中的偉大聖人都大力推崇聆聽這程序。聖采坦亞．瑪哈帕佈把Hare
Krishna曼陀羅的集體唱頌介紹給我們，因為只要聆聽Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, 一個人便能得以淨化，所以這「Krishna知覺運動」的主要活動是在世界各地唱頌Hare
Krishna曼陀羅。
一個人藉唱頌Hare
Krishna淨化了心意後，便漸漸來到Krishna知覺的層面，接著他會閱讀《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》、《永恆的主采坦亞》、《奉愛的甘露》這些書籍，於是他的物質污垢亦漸漸得以清除。只憑聆聽主的有力活動，奉獻者內心的物質污垢便能幾乎完全清除，而他的本來份位──主的永恆僕人兼所屬部分──亦得以展現。奉獻者從事於奉獻服務時能漸漸征服情慾形態和愚昧形態這些物質屬性，於是只在善良形態中活動，並快樂地在Krishna知覺中穩步向前。
所有偉大的靈性導師（acarya）都強調人們應獲給予機會去聆聽有關至尊主的一切，這樣，成功是肯定的。我們愈把內心的物質執著這污垢清除，便愈能受Krishna的名字、形象、素質、伴隨之物及活動吸引，這就是「Krishna知覺運動」的要義。
我們向「至尊人格首神」致以虔敬的頂拜，祂是所有宗教原則的泉源，並潔淨了物質世界中受條件限制的靈魂的心。一次又一次，我們向祂至以虔敬的頂拜。（巴札莎瓦禱文《聖典博伽瓦譚》5.18.2）