《每日奉獻與禱告》
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11.
當Krishna眷顧一個人時…. 12. 這誤人的文化正在戕害
13. 物質感官滿足好比….
14. 物質感官滿足好比….（續） 15. 別被感官這掠奪者所害 |
11. 當Krishna眷顧一個人時...... 講課 六六年十一月二十三日 紐約
要崇拜至尊主只能藉服務，除此以外，別無他法。你不能藉控制呼吸、臆測、善行或佈施崇拜主。崇拜主的唯一方法是藉奉獻服務，這亦是理解神的唯一方法。
你一開始作出奉獻服務，Krishna便會指引你：「這樣做吧，」祂說：「我會給你智慧，讓你能回到我這裏來。」Krishna會幫你，要是祂對你認真，要是你完全皈依，便會引領你到達祂那裏，而非到達任何別的地方──儘管你有時會覺得祂所作的與你的意願相違。這方面我有實際的體驗──我從前沒想過要成為托缽僧，也沒接受過要成為托缽僧，卻盡力想在這物質世界中活得好。可是祂多次令我受挫，並強行要我過現在這種生活，但我今天卻是快樂的，並明白Krishna有多眷顧我。是的，起初我的確不明白。有時，要是Krishna特別照顧你，便會令你別無選擇，只有回到祂那裏去。祂會掌管你的一切。要是我們誠懇地想要Krishna，要是祂見到「這人想要我，但他真笨，還想在物質世界中享樂，讓我粉碎他的物質慾望，讓他一心作出奉獻。」不錯，有時我們會見到這情況，Krishna說：「如果我特別眷顧某人，我的首要工作就是粉碎他物質上的所有。」為什麼？「好讓他能更皈依我。」當他無助時便別無選擇──「Krishna，請接納我。」但當他還有點什麼時卻會想：「啊，我擁有的物質會保護我。」於是他便不會皈依。要是Krishna見到「這生靈頗是個奉獻者，但他卻想要一些無用的東西，我會令他受挫，他感到無助才會到我這裏來，我便會給他完全的保護。」所以，不管我們是不是祂誠懇的奉獻者，Krishna有時會考驗我們，這是祂的策略之一。有時人會為了感官滿足而從事奉獻服務，但當Krishna不提供所需時，這些人便抗拒Krishna。這種奉獻服務是Krishna所不接受的。
我們必須全然皈依，「讓Krishna作主。」這是聖采坦亞的教導：「您可擁抱我，亦可踐踏我，甚至忽視我，讓我心碎，且終我一生中都不顯現於我眼前，但我仍是那麼愛您。我想要您，您卻從不理會我。我可不介意，您仍是我無條件崇拜的主。您要怎樣對我都可以，我不需要您任何回報。」這就是純潔，這就是完美。Krishna會照顧一切，你為什麼還要憂慮呢？Krishna親口說過祂是會照顧一切的….
啊全慈悲的靈性導師──「至尊人格首神」的代表，我的心意什麼時候才會完全皈依您的蓮花足呢？敀依時我將解脫於靈修的所有障礙，並處於幸福之中，這只有賴您的恩慈。（施帕德．施達拉．斯瓦米禱文
《Krishna》III
177頁）
12.
這誤人的文化正在戕害我們
Krishna知覺給你的一切都是正確的，因此你不會浪費時間，並能在Krishna知覺中得以提升。我們不會要你停止進食，你仍然進食，但吃的是祭餘；我們不會說：「別睡覺。」你仍然睡覺，但早點起來參加燈儀；我們不會禁止性生活，你仍然有性生活──娶一個真誠的太太，與她和諧地生活。至於防衛，我們也不禁止。我們從沒有說過你要把這一切都放棄，這不是我們的哲學….但只接受你必須的，不多於此，把餘下來的時間留作提升靈性之用。那些只從事於進食、睡眠、防衛、交配的人並無時間留給Krishna知覺，這誤人的文化必須受到遏止，這是一種殺人的文化，殺人的文化！人本有機會脫離這「咀嚼那已被咀嚼過的」生活，人已獲給予這機會，可惜卻愈來愈只顧感官滿足（visaya）。這殺人的文化！
造化中尚有另一個「自然」，那就是神的國度──「靈性自然」。一切有關資料已在，人生有每一個機會….只可惜人們沒受過這方面的教育。因此「Krishna知覺運動」的目的就是要教育這些惡徒，只此而已。他們在瘋狂地追求感官滿足，瘋狂地。從早晨開始，他們一起床….「給我一杯茶，我馬上就要出去了….」「那你要做什麼呢？」「啊，我會死，我會在交通意外中死去，他們在等我哩。」這些惡徒在作出一切違禁的活動，為了什麼？只為感官享樂。他們不知道「我為了感官享樂而作出了這些罪惡活動，並要接受一個非常低下的身體。」他們對此一無所知。他們已經有一個低下的身體，且在受苦，然後會得到一個更低下的身體，受更多的苦。他們對此一無所知，但仍力求感官滿足，他們不知道這樣的活動會讓靈魂受困於身體，處於痛苦之中。不管你得到一個怎樣的身體，都是痛苦….停止此等活動罷！這就是Krishna知覺。他們對此一無所知，不管你接受一個怎樣的物質身體都要受苦。人們為了躲避嚴寒而建造了這大廈，但就算在這大廈中也一樣會死。有沒有這大廈，人也一樣要死，然而他們卻花上那麼多時間去辛苦地興建大廈。「先生，興建大廈的可不是我，是工人們哩。」但你要籌錢給他們工資，這是何等痛苦！在興建大廈時，工人或會失足墮地而死，不是嗎？聽說在紐約有很多大廈沒人住，業主們都在受苦──「我花了那麼多錢，卻沒有住客。」在倫敦，我見過一幢宏偉的大廈六七年來都空置著。那業主的痛苦就是：要是他把大廈租出去，便比不租出去更慘，因為要繳更多的稅，所以他把大廈空置著，想避免繳稅。由此可見，興建時麻煩，維繫時也麻煩。人們為了一點兒快樂，製造了許許多多的東西，但仍不能享受….
我親愛的主，物質世界中所有生靈都在瘋狂地作出計劃，常在忙碌，希望幹這幹那。這都是失控的貪慾使然，每個生靈都貪求物質快樂。但主，您卻總是那麼機靈，總在適當時候給生靈當頭棒喝，猶如蛇捉住了老鼠，並輕易地把牠吞掉。（施瓦神禱文
《聖典博伽瓦譚》4.24.66）
13. 物質感官滿足好比
一滴水......
從社會、朋友、愛侶那兒所得的物質感官滿足，就如掉在沙漠上的一滴水。要滿足沙漠，須有許多個汪洋的水，一滴水是無濟於事的。同樣，生靈是「至尊人格首神」的所屬部分，正如《終極韋達經》所說，祂滿載著享受（anandamayo
bhyasat）。作為「至尊人格首神」的所屬部分，生靈也在尋找完整的享受，但離開了「至尊人格首神」，完整的享受便無法獲得。在輪迴於不同物種的過程中，生靈或許在某些軀體中嘗到某種享受，然而完整的感官享受並不能在任何物質身體中尋求。（《聖典博伽瓦譚》4.25.12）
火燙的食物......
聖巴提韋諾德．塔庫曾這樣頌唱：「我因過往業力而掉進了愚昧的汪洋，我無法擺脫這龐大的毒葯之洋。人人都想以感官享樂，但這種『樂』就如火燙的食物，它燃燒著我們的心。我日夜心焦如焚，因此我的心意並不滿足。」人在物質世界總充滿焦慮，因此不斷尋求化解焦慮的方法，但由於沒有真正領袖的指導，人們便藉酒精及性生活去忘記焦慮。愚人並不知道這樣只會增加自己的物質壽命，卻不能逃避物質焦慮。（《聖典博伽瓦譚》4.28.27）
鹽......
感官滿足好比鹽，不能太多，也不能太少，但為了令食物可口，便總得下一點。來到這物質世界的、受條件限制的靈魂應該按韋達文獻的指引去運用感官，否則只會被置於更可悲的生命狀況之中。（《聖典博伽瓦譚》3.15.8）
頑皮的孩子......
感官本質上是超然的，但它的活動卻被物質污染了。我們應把感官的物質疾病治好，而不是像神無形像論者說的那樣把感官活動終止。《博伽梵歌》指出，人在較佳的活動中得到滿足時，便會停止所有物質活動。知覺本質上是活躍的，它不能停止活動。硬要頑皮的孩子靜下來並不是真正的對策，孩子必須有更佳的事情可做，這樣他便會自動停止製造麻煩。同樣，只有與「至尊人格首神」聯繫時所作的更佳活動，才能令感官的頑皮活動終止。（《聖典博伽瓦譚》3.7.13）
我沒有賺得虔誠或知識，在感官快樂的迷惑下，我欺騙了自己，如今只見四方八面的黑暗。主啊，您是一切恩慈之源，我皈依在您的蓮花足下，請仁慈地憐憫我，啊何時我才能擺脫慾望，並屬於您？您永遠是被侍奉的，我是您的永恆僕人。（《巴提韋諾德．塔庫》12頁）
14.
物質感官滿足好......（續）
火上澆水...
聖主Krishna說：「對於一個心意失控的人來說，自覺是困難的；但對於心意受控，並循正途努力的人來說，成功是肯定的。這是我的見解。」「至尊人格首神」宣稱，人如不接受正確的治療，讓心意擺脫物質活動，便很難在自覺方面有成就。既修習瑜伽又同時讓心意從事物質享樂，就如一面生火，一面在火上澆水。（《博伽梵歌》6.36）
黃疸病......
《聖典博伽瓦譚》是超然的文獻，它不但減少了人們那腐敗心意的活動，也為那些愛看有趣讀物的人提供了精神食糧。開始時他們也許不喜歡，因為患了黃疸病的人總不肯吃糖，但我們應知道唯有吃糖才能治好黃疸病。同樣道理，就讓《聖典博伽瓦譚》和《博伽梵歌》的閱讀有系統地廣泛流傳，上述二書就好比糖，能夠治癒患了黃疸病一般的感官滿足病患者。當人愛看這些文獻時，毒害社會的讀物便會自然消失。（《聖典博伽瓦譚》1.5.11）
火上的油......
物質慾望有如熊熊烈火，要是把油不斷滴進火裏，火便只會愈來愈猛烈，而不會熄滅。因此，以滿足物質慾望的方法去處理一個人的物質索求永遠不會湊效。現代文明中每個人都從事經濟發展，然而這不過是在物質烈火上不斷添加油脂的另一方式而已。 （《聖典博伽瓦譚》9.6.48）
湖水漸乾......
「當心意感官受感官對象吸引而有享樂慾望時便迷亂不安，不停想著感官對象的結果是使人連真正的知覺也幾乎喪失，就如湖水慢慢被湖畔的野草吸乾一樣。」允許心意沈迷於感官滿足便是我們受物質束縛的因由。儘管我們想有Krishna知覺，但經過持久的修習仍忘不了感官滿足。要是一個大湖四周全是又長又粗壯的「古薩」草，湖水便會被吸乾涸。同樣道理，當粗壯的物慾增加時，知覺的清水便會被吸乾。因此，那粗壯的「古薩」草一開始便應剪除。我們墮進這物質世界是因為有享受感官的物慾….但要是我們把這慾望轉化為以超然的愛心侍奉神，那慾望便能得以淨化，我們亦能立即擺脫物質的污染。（《聖典博伽瓦譚》4.22.30）
哥琵納達啊，我其實是色慾的僕人，俗世慾望纏繞我心，於是業報的絞索開始把我牢牢綁住。我何時才能醒覺，並遠遠離棄色慾這敵人？您又何時才會在我心中展現？
（巴提韋諾德．塔庫禱文 《外士納瓦．阿查亞歌集》40-41頁）
15. 別被感官這掠奪者所害 《聖典博伽瓦譚》5.14.2
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：「在『物質存在』這森林裏，失控的感官有如掠奪者。受條件限制的靈魂或賺到一些錢，可用作提升Krishna知覺，但不幸的是，失控的感官總把錢奪去，用於滿足感官。感官有如掠奪者，因為它令人把金錢毫無必要地用於視覺、嗅覺、味覺、觸覺、聽覺方面的享受，也用於滿足慾念和奢望。這樣，受條件限制的靈魂便順從地滿足感官，於是他所有的金錢也花光了。事實上那錢應用於實踐宗教原則，卻被感官這掠奪者搶去了。
一個人如很富有，或很有學識，或很漂亮，或出身高尚，便應知道這些優良條件應用於培育Krishna知覺。不幸的是，當人被誤導時，便錯誤地把自己的優越性用於感官滿足，因此失控的感官有如掠奪者。一個人或藉實踐宗教原則而晉升至某地位，但感官這掠奪者卻會把那地位奪去。要把資產用於提升Krishna知覺可以很容易，人應明白在物質世界中所得的財富與機會都不應浪費於感官滿足，而應用於提升Krishna知覺。所以「Krishna知覺運動」教導的是控制心意，控制那五個獲取知識的感官。人應修習一點苦行，而不是把金錢用於與奉獻服務的規律生活無關的事情上。感官要人看美麗的東西，所以金錢應用於裝飾廟裏的神像。同樣，舌頭要品嚐美食，所以食物應先供奉神像；鼻子可用於嗅那些供奉過神像的鮮花；耳朵則用於聆聽Hare Krishna曼陀羅。這樣，感官便有規律，並有助提升Krishna知覺，而良好的地位也不會因為過違反經典訓示的性生活、吃肉、服用麻醉品、賭博而被物質感官糟蹋。物質世界中，人常因駕車、在夜總會中浪費時間或在食肆中吃可怕的食物而糟蹋了高尚的地位，這樣，感官這掠奪者便搶走了受條件限制的靈魂艱苦賺來的所有資產。
我因沒有開始的自私活動而掉進了「物質存在」之洋，在這愚昧的汪洋中，我見不到救贖的方法。俗世活動的毒葯令我心日夜燃燒，我的心意亦因而從未有過滿足或快樂。
千千萬萬的慾望如絞索纏繞我的頸項，並恆常地帶給我痛苦與煩惱。在這愚昧之洋中 盪著的是物質慾望的浪濤。物質世界的盜賊不少，其中以色慾、忿怒、妒忌、貪婪、迷亂、瘋狂這六種最厲害，並能引致極度恐懼，這樣我的生命亦走至盡頭….請接受這墮落的僕人，並讓我如微塵一樣穩穩依附於你的蓮花足上，請給這巴提韋諾德一個庇護所。啊仁慈的主，事實上我是您的永恆僕人，但由於忘記了這事實，我才被束縛於這假象的羅網之中。（《巴提韋諾德．塔庫》137頁）