《每日奉獻與禱告》
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6. 生靈要對自己的行為負責
7.
咀嚼那已被咀嚼過的
9.
巴提韋諾德．塔庫的訊息
10. 南瑪查亞．哈里達薩．塔庫的榮耀 |
6. 生靈要對自己的行為負責 《博伽梵歌》4.14
釋義
主雖創造，但祂超然於這造化。生靈受制於物質活動的果報，因為他們有控制物質資源的慾望。一家機構的東主不用對員工的對錯行為負責，要負責的是員工自己。生靈從事於各自的感官滿足活動，但這並非主的意願，主沒有要求生靈拓展感官滿足。但生靈為了拓展感官滿足，便從事於這世界的活動，並期望死後可以在天堂享樂。主是整全的，天堂的快樂對祂並無吸引力，天堂上的半神人也不過是祂的僕人而已。一所機構的東主永遠不會期望得到工人們所期望的那種低層次快樂。同樣，主超然於物質活動及其反應，就如雨水不用對地上的各種植物負責一樣──雖然沒有雨水，植物便不可能生長。生物的種類很多，如半神人、人、低等動物，他們全都要承受自己過往好壞行為的結果，主只提供所需，並制定大自然的法則。《終極韋達經》（2.1.34）如此確認：主永不偏袒任何生靈，生靈要對自己的行為負責，主只通過祂的代表物質自然──祂的外在能量──提供生靈所需。
我的主，各感官活動的目的事實上都在受您的監察。沒有您的指引，生靈甚至無法向前踏出一步。您處於每個生靈心中，記憶與遺忘皆因您而生。在假象的控制下，生靈想在物質世界中享樂，但除非有您的指引及提醒，否則他們在追求那「影子目的」時難有什麼進展。受條件限制的靈魂錯誤地要達到錯誤的目的，一生復一生，並由您提醒他們那目的。受條件限制的靈魂在某生想達到某個目的，但在更換身體後卻忘記得一乾二淨。我的主，由於他想在物質世界中享受某事物，於是您在他下次投生時提醒他。又由於那受條件限制的靈魂想忘記您，因您的恩慈，您給他一生復一生的機會，讓他幾乎可以永遠把您遺忘，因此您是受條件限制的靈魂的永恆導引者，因為您是一切之源，亦因此，一切才看似真實。主，您是「至尊人格首神」──終極的真相，我向您致以虔敬的頂拜。（格珍札亞禱文 《聖典博伽瓦譚》8.3.14釋義）
7.
咀嚼那已被咀嚼過的
清晨散步 七五年四月七日 瑪亞普
奉獻者：要是神想我們回家，回歸首神，為什麼祂又給我們安排感官滿足的快樂？
聖帕佈帕德：不錯，感官是用來享樂的，但要是你想在病態中享受感官，這就是你的不幸，你得先把病治好，才能享受。假象宗哲學家要令感官終止，令感官不具人性，但這並非我們的主張，我們希望淨化感官。要是一個人患了青光眼，看不見東西，那麼他應把眼疾治癒，好能重見光明。但假象宗的主張是：要是這眼睛給我煩麻煩，令我看不見東西，那麼就把眼睛挖掉好了。但這並非我們的做法，我們不是要停止感官享樂，卻只想給你真正的感官享樂。
奉獻者：身體是短暫的，感官不也是短暫的嗎？
聖帕佈帕德：不，身體會改變，但感官卻繼續。就算是一隻細小的螞蟻，只要牠見到一丁點糖，也會為了感官享樂而馬上把糖儲起來。牠的感官是一樣的，就如你在追求一些你以為是很了不起的東西一樣。對於螞蟻來說，一丁點糖是了不起的東西。不管你有什麼樣的身體，都一樣有感官，你也會因為能力不同而有不同的感官享樂。
奉獻者：我們都應為終極的快樂是解脫，回家，回歸首神，但誰知道沒有更高層次的快樂呢？
聖帕佈帕德：對其他人來說，他們並不滿足於已有的快樂，事實上他們沒有滿足感，所以常常變換活動範，這表示他們沒有真正的快樂。這些惡徒在咀嚼那已被咀嚼過的。某東西已被人咀嚼過了，扔掉了，但是另一個人卻想把它再次咀嚼，看看是否仍然甘甜美味。這樣的事情一直在發生，就如我們的印度領袖，他們就在咀嚼那已被咀嚼過的。他們見到西方國家的物質文明就要仿傚，以為物質文明會為他們帶來快樂。他們放棄了自己的文化，卻接受一種已是失敗的文化。真正的疾病是感官失控，它把我們引向「物質存在」的最黑暗之地。咀嚼那已被咀嚼過的，一次又一次，同樣的感官滿足，有時是人，有時是豬，有時是狗，有時是半神人，然而那活動卻是一樣….
啊，我的主，唸頌和聆聽您的超然活動是最吉祥之舉，不作此舉的人肯定是不幸的，也很不智。他們從事於不吉祥的活動，享受短暫的感官滿足。啊，我的主，對於靈魂來說，物質痛苦並不真實地存在。然而只要受條件限制的靈魂以為身體是用作感官享樂的，便不能擺脫由您外在能量操控的物質痛苦的糾纏。這些非奉獻者讓感官從事於各種令人煩惱的活動，以致夜裏失眠，因為他們的智慧忙於作出各種臆測，故常把睡眠打斷。他們的種種計劃都受挫於超自然力量。那管是偉大的聖節，要是他們違返您的超然旨意，也要在物質世界中生死輪迴。（巴萊瑪禱文
《聖典博伽瓦譚》3.9.7,9,10）
8. 主瓦瑪納迪瓦──小個子的婆羅門化身
《聖典博伽瓦譚》8.18－20引言，8.22.9,16
「接著主瓦瑪納來到納瑪達河以北那祭祀之地，這時碧古王朝的婆羅門正在進行祭祀，主瓦瑪納就出現於巴利大君的祭祀範圍內，祂腰間繫著一條用「滿札」草造的腰帶，上身是鹿皮和聖線，手中拿著木杖、雨傘、水壺。他出現時的超然光芒令所有祭師頓顯失色，於是他們全都站了起來，並向主瓦瑪納獻上禱文。巴利大君為主濯足後，便立刻用頭接受那濯足聖水，並感到那是他和前人的光榮，接著他向主瓦瑪納問好，並要求主接受他的金錢、珠寶，或祂想要什麼都可以。這時主讚揚巴利大君出生的家庭，並求他給予自己以三步所跨過的土地。由於那是微不足道的東西，所以巴利大君答應了。但蘇卡拉查亞卻知道瓦瑪納迪瓦是維施努，所以不允許巴利大君獻出土地。
「雖然巴利大君知道主瓦瑪納．迪瓦在騙他，但還是把一切給予主。主把身體擴展為魁梧的維施努，漸漸把整個世界的表面遮蓋了，祂的身體再擴展，整個天空亦給他遮蓋了，祂續以雙手蓋著四面八方，祂跨出了第二步，整個上等星系便被祂遮蓋著，於是再沒有空間可以讓他跨出第三步了。主瓦瑪納迪瓦一心要榮耀巴利大君，便把他執住，並指斥他沒有履行諾言，因為已無空間可讓祂跨出第三步了。巴利大君想到偉人都願意放棄家庭及物質上的所有，以滿足『至尊人格首神』，事實上，為了滿足主，他們有時甚至連生命也可以犧牲，卻只想成為主的親密僕人。這樣想著，巴利大君便決定獻出他的頭顱，讓維施努把第三步踏在他的頭上。」
藉著主的恩慈，一個人才有物質上的富足，但要是這物質富足使人變得驕傲，忘記了自覺，主便肯定會把他所有富足收回。主對祂的奉獻者施恩，幫助他們找出他們的律定性份位，因此，主在每一方面都隨時幫助祂的奉獻者。然而物質富足有時是危險的，因為它能令人分心於虛名，能令人以為自己是目下一切的擁有者，是主人──儘管事實並非如此。為了保護奉獻者不為這錯誤理念所擾，主有時會施予特別的恩，把人的物質富足收回。人生應用於自覺，不是用於累積無謂的東西。人的有生之年、人的家庭、人的一切，倘若不是正確地用於侍奉主，便要在物質狀況下承受來自「三重苦」的永恆痛苦。不幸的是，人類社會並無教授這課題的學府。
啊凱莎瓦！啊宇宙之主！啊以小個子婆羅門姿態出現的主哈里！一切榮耀歸於您！啊不可思議的小男孩，您以壯闊的步伐欺騙了巴利王，又以來自您蓮花足上趾甲的恆河之水拯救了世上所有生靈。（佳亞迪瓦．哥斯瓦米禱文
《外士納瓦．阿查亞歌集》99頁）
9. 巴提韋諾德．塔庫的訊息 （原文為孟加拉語，由聖帕佈帕德譯成英文）
《回歸首神雜誌》1944 pt.I-IV
要脫離這愚昧的汪洋，除了靠「絕對首神」的純綷恩慈外，別無他法。生靈雖然本質上高於物質，但由於與物質接觸，便需依靠物質自然，並弱於物質自然。「絕對首神」是所有生靈的創造者，也是所有生靈的維繫者及拯救者。無數生靈都極渺小，首神卻是無限，因此，渺小的生靈從屬於那「無限」，亦超然地是「絕對首神」的永恆僕人。「至尊靈性首神」是所有生靈最終的歸宿。物質世界由物質能量組成，生靈活於物質世界是一種懲罰，就如囚犯一樣，他們受罰是因為忘記了首神。因此，要把生靈從支配著他們的愚昧中拯救出來，除了令他們的首神意識恢復外，別無他法。那些忘記了首神的是物質世界的囚犯，沒有忘記首神的則是解脫了的靈魂。 受條件限制的靈魂雖然被物質能量綑綁著，卻可藉首神的恩慈脫離囚犯生涯，只要他們以苦行及服務作祈求。為了讓生靈自覺，偉大的聖人和救世者已制定了不同的方法，所有這些方法可歸納為三種途徑：善行、知識、奉獻….
靈性知識讓人辨清物質與靈性，藉著培育這高等的知識，一個人才能覺悟到自我是有別於粗顯的物質，覺悟到靈魂高於物質。倘若不認識這事實，一個人便要在受條件限制的生命中歷盡煎熬。自覺或能助人到達物質世界及靈性世界交匯的邊緣地帶，但這並非真正的靈性生命或靈性活動。沒有靈性活動，靈魂便不能得享最高層次的快樂。活於那邊緣地帶或可稱為「自我滿足的生命」，但它有別於自覺的生命──從事於靈性世界的超然活動。只有自滿而無自覺（對靈性活動的信靠）是不能結出什麼實質果實的…. 善行有助靈性活動的培育，有助接受靈性知識，以到達最終目的。但只有奉獻活動才能引領我們作出靈性活動。在奉獻服務的指引下而作的善行或尋求的靈性知識也許有助作出靈性活動，但單憑奉獻活動已能幫助我們獲得靈性生命，不需善行或靈性知識的輔助….
我向薩弛丹南達．巴提韋諾德致以虔敬的頂拜，他是采坦亞．瑪哈帕佈的超然能量，也是以聖茹帕為首的哥斯瓦米的嚴謹追隨者。（《外士納瓦．阿查亞歌集》7頁）
10. 南瑪查亞．哈里達薩．塔庫的榮耀
聖采坦亞．瑪哈帕佈說：「出於恩慈，Krishna讓我與哈里達薩．塔庫聯誼；又出於哈里達薩．塔庫的獨立意願，他把這聯誼中止了。他要離開這物質世界，我無力要他留下。只要他想，他便可放棄生命，離開此地，完全像比施瑪那樣。從經典中我們得知比施瑪是死於自己的意願。哈里達薩．塔庫是世間頭上的王冠瑰寶，沒有了他，世界便少了一塊珍貴的寶石。」 聖采坦亞．瑪哈帕佈接著告訴眾人：「請說：『一切榮耀歸於哈里達薩．塔庫，並唱頌哈里這聖名。』」這樣說著時，聖采坦亞．瑪哈帕佈開始舞動，大夥兒也隨著唱頌：「一切榮耀歸於哈里達薩．塔庫，他揭示了唱頌主的聖名的重要！」 從哈里達薩．塔庫的去世及聖采坦亞．瑪哈帕佈對悼念他的重視，我們可見聖采坦亞．瑪哈帕佈是如何愛惜祂的奉獻者。雖然祂是最高層次的托缽僧，但卻完全滿足了哈里達薩．塔庫的願望。在哈里達薩．塔庫最後的日子裏，聖采坦亞．瑪哈帕佈一直陪伴著他，並允許他觸碰祂。之後，祂把哈里達薩．塔庫的身體放在腿子上，又親自抱著它起舞。出於無緣的恩慈，祂親手用泥土覆蓋哈里達薩．塔庫的身體，並親到商店化緣。然後又安排了一個盛大的節日，以悼念哈里達薩．塔庫的去世。哈里達薩．塔庫不但是主的最高層次的奉獻者，也是偉大淵博的學者，能夠在主采坦亞．瑪哈帕佈面前離世實在是他的福澤。 哈里達薩．塔庫被喻為是學問最淵博的學者，而最重要的科學是如何脫離物質世界的支配，誰了解這門科學就肯定是最偉大最有學識的人；誰了解這物質世界的短暫，並精曉如何在靈性世界中取得永恆的席位，且知道「至尊人格首神」並不受我們所經驗的知識所制約，便是最博大精深的學者。哈里達薩．塔庫就完美地了解這門科學，並親自傳揚唸頌「Hare
Krishna瑪哈曼陀羅」的重要。
啊哈里達薩．塔庫，誰能與您相比呢？您是主采坦亞．瑪哈帕佈的同伴之一，所以最有福。主采坦亞．瑪哈帕佈的使命是傳揚唸頌主的聖名的重要，祂為此而來到這世界。如今祂沒有親自傳揚唸頌聖名，卻借助於您。尊者，您每天唸頌聖名三十萬遍，並告訴每一個人唸頌的重要。有些人德行良好，卻不傳揚Krishna知覺，有些人雖傳揚Krishna知覺，德行卻不怎麼好。您卻二者兼備，您藉個人德行與傳教工作把聖名傳揚，所以您是整個世界的靈性導師，因為您是世上修為最高的奉獻者。（薩納坦．哥斯瓦米禱文
《永恆的主采坦亞．沒段逍遙》4.99-103）