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《每日奉獻與禱告》

1. 聖女拉薘蘭妮及其恆常友伴聖女拉麗特．迪菲

 《奉愛的甘露》xix, 259頁    《永恆的主采坦亞．沒段逍遙》1.154, 166-168頁 

聖主Krishna是「至尊人格首神」，萬源之源，祂也是一切拉莎（rasa關係）的泉源，這些稱為中性或被動傾慕的拉莎就是僕人、朋友、父母、愛侶、風趣、憐憫、俠義、恐怖、恐懼、驚異、毀滅。祂是至尊具吸引力的形象，藉著那超然而具吸引力的宇宙形象，祂捕捉了所有牧牛姑娘們的心，她們的領袖是特拉卡、帕麗卡、斯雅瑪、拉麗特，而最終的領袖是聖女拉薘蘭妮。

當聖女拉薘蘭妮首次見到Krishna時，即馬上感受到全面的超然喜樂，這時她的四肢呆著不動。但當她的永恆友伴拉麗特在她耳邊唸了Krishna的聖名後，她一雙眼睛便馬上猛然睜開。

拉麗特．迪菲對拉薘蘭妮說：「最美麗的朋友啊，請接受『至尊人格首神』吧，祂就站在你面前，並滿載著超然的喜樂，祂一雙眼珠子在左右流轉，兩條蜜蜂似的眉毛在祂的蓮花臉上緩緩動著，祂右腳立在左腿窩之下，身軀中央成三度彎，頸項幽雅地傾側著，祂把笛子拿到噘起的嘴旁，手指就在笛上舞動。

「親愛的朋友啊，這清新年少的聖主Krishna──南達大君之家的碧月，祂的俊朗足令堆堆的寶石失色，一切榮耀歸於祂笛子所發出的音震，這聲音巧妙地叫貞節的女子也按捺不住，要把腰帶及穿得緊緊的衣裳鬆開。」

聖女拉薘蘭妮對她的友伴拉麗特．迪菲說：「親愛的朋友，這無懼的年青人是誰？祂的光芒猶如閃電時的雲，祂又似瘋狂的大象，闖盪於其超然活動中，祂是從什麼地方來到溫達文的？啊！祂的一舉一動及迷人的眼神正要奪去我心深處那份珍貴的能耐。

「美貌者啊，這富創意的、站在我們面前的人是誰？祂那充滿愛意的目光是一把尖銳的鑿子，許多女子對丈夫那份堅如鐵石的忠貞都要給它鑿開了。祂身上的光彩勝過無數光芒四射的翡翠，並在為祂的超然活動締造私會之地。」

願聖Krishna的超然活動消減物質世界的苦痛，並去除一切無謂的慾望。「至尊人格首神」的超然活動有如「施卡蓮尼」（Sikharini）──乳酪與糖的融合。這超然活動猶勝月亮的甘露，因為它把聖女拉薘蘭妮及牧牛姑娘們那份熱愛的芬芳甜美無條件地送贈。（茹帕．哥斯瓦米禱文 《永恆的主采坦亞．沒段逍遙》1.128） 

2. 聖拉薘及牧牛姑娘們永不渴求感官滿足   《主采坦亞的教導》330-332頁    

     只有與華哲的姑娘聯繫，我們才能明白拉薘和Krishna之間那超然機密的活動，因為那是生自華哲姑娘們的感受和情緒。沒有這種聯繫，我們便無法培養出這種超然的理解，也不會珍惜它。換言之，拉薘和Krishna之間的機密活動是藉華哲的姑娘們的恩慈擴展而來的。沒有這種恩慈便無法明白拉薘和Krishna之間的活動，所以我們應踏著華哲姑娘們的步伐對此作出理解。

　　當一個人實在地處於這種理解時，便有資格進入拉薘和Krishna的機密活動裏，除此以外，要理解拉薘和Krishna的機密活動別無他法。這點在《高文達的逍遙甘露》中已獲確認。「拉薘和Krishna之間的情感交流已給展示，那是快樂、有所擴展、沒有極限的，雖然如此，但只有華哲的姑娘們及其追隨者才能明白這種交流。」沒有至尊主的無緣恩慈，誰也不能明白擴展自祂的靈性能量，同樣道理，沒有踏著華哲姑娘們的步伐，誰也不能明白拉薘和Krishna之間的超然性生活。拉薘蘭妮的女伴稱為「薩祺」（sakhi），她的助手則稱為「曼佳莉」（manjari）。她們與Krishna之間的交往是難以言諭的，因為她們都沒有接近Krishna的慾望，也不想私下與祂享樂。相反，她們總想令拉薘蘭妮與Krishna一起，她們對拉薘蘭妮和Krishna的愛是那樣純潔，只要見到拉薘與Krishna一起，她們便感滿足。事實上，見到拉薘與Krishna一起便是她們的超然喜樂。拉薘蘭妮猶如一株匍匐植物，Krishna就是她擁抱著的一棵樹，而她的女伴就是這株匍匐植物上的葉子和花朵。當一株匍匐植物擁抱著一棵樹時，它的葉子和花朵也自然擁抱著那棵樹。當拉薘蘭妮與Krishna在一起享樂時，華哲姑娘們感受到的喜悅比拉薘蘭妮還要多哩！

雖然拉薘蘭妮的女伴從不期望Krishna私下給她們什麼關注，但拉薘蘭妮是那樣愛她們，她常安排華哲姑娘們與Krishna私下會面。事實上，藉著許多超然巧妙的安排，拉薘蘭妮總製造機會讓Krishna與華哲姑娘們共處，這樣，她的愉悅比自己與Krishna一起時的更多。當Krishna見到拉薘蘭妮和華哲姑娘因與祂一起而感愉悅時，祂便更覺滿足。這種聯繫和愛心交流看來雖似物質男女的聚會，但與物質情慾不可同日而語。只因有這相似之處，所以那交流在超然語言稱為「超然情慾」。《高達米亞燦陀羅》一書如此解釋：「情慾的意思是執著於個人的感官滿足，但對拉薘蘭妮與華哲姑娘們而言，他們並不期望得到個人的感官滿足，她們只想滿足Krishna。

牧牛姑娘們啊，對於你們那完美無瘕的服務，我就算以悠長如巴萊瑪的一生也無法報答，你們待我是無可挑剔的。你們崇拜我，為我斷絕了一切難以斷絕的家庭聯繫，因此，請以你們那光榮的言行作為你們的補償吧！（聖主Krishna 之言《聖典博伽瓦譚》10.32.22，《永恆的主采坦亞．始先逍遙》4.180） 

     3. Krishna也無法估量拉薘蘭妮的高尚超然情操    《主采坦亞的教導》325-328頁 

  Krishna享樂時展示了自己的靈性能量「拉迪尼」（hladini），這能量進一步濃縮時則稱為「瑪哈巴瓦」。Krishna的永恆伴侶拉薘蘭妮就是這「瑪哈巴瓦」的人性形象，這形象只適用於拉薘蘭妮。「瑪哈巴瓦」充滿著喜樂能量，它也展示著層次最高的、對Krishna的愛。因此，拉薘蘭妮是Krishna的至愛，並以此聞名於世，她的名字也總與Krishna一起出現。

     Krishna是靈性完美的最高象徵，拉薘蘭妮則是層次最高的靈性喜樂能量，藉著她，Krishna便得到滿足。Krishna是沒有極限的，為了滿足Krishna，拉薘蘭妮也沒有極限。只要見到拉薘蘭妮，Krishna便感滿足，而拉薘蘭妮總擴展至令Krishna想進一步與她行樂。作為Krishna的喜樂能量的至尊象徵，拉薘蘭妮把自己擴展為不同形象，如拉麗特、維莎卡及她的其他親密夥伴。

　　在《光華精玉》一書中，作者茹帕．哥斯瓦米對聖女拉薘蘭妮的特質有所闡釋。他指出拉薘蘭妮的身體就是超然喜樂的實際進程，那身體飾有鮮花及其幽香，並滿載著超然而完整的、對Krishna的愛。這就是Krishna的喜樂能量人性的一面。

　　聖女拉薘蘭妮比Krishna小十五天，她愛撘著友伴的肩膊，也總在談著想著與Krishna共聚的時光。她甜美的言詞常令Krishna迷醉。她也總想滿足Krishna的願望，換言之，聖主Krishna要什麼她都會提供，她因要滿足Krishna而擁有獨特不凡的素質。

　　在《高文達的逍遙甘露》一書中有這樣一個詩節：「對Krishna的愛是誰培育的？答案是：唯有聖女拉迪卡。誰是Krishna的最愛？答案是：唯有聖女拉迪卡。」只有聖女拉迪卡能滿足Krishna的所有願望，除她以外，別無他人。

       薩提亞芭瑪是聖女拉薘蘭妮的一個競敵，她總想達到聖女拉薘蘭妮的水平。拉薘蘭妮在各方面都技藝精湛，因此所有華哲姑娘們都來向她學習。她的美超凡脫俗，連施瓦神的妻子幸運女神帕娃緹也想美得像她。據說阿茹杜緹是宇宙中最貞潔的女子，但她也想向聖女拉薘蘭妮學習貞潔之道。拉薘蘭妮那高尚超然的素質連主Krishna也不能估量，更遑論是一般人了。

聖女拉薘蘭妮啊，您就是那地位高超的「瑪哈巴瓦」形象，因此是Krishna的至愛。女神啊，只有您能把對至尊主純潔的愛賦予人們，因此我向您虔敬地頂拜。（《外士納瓦．阿查亞歌集》68頁） 

    4.  放棄感官滿足才能進入神的國度      《完美之道》102－106頁

     要是我們想活得神性，想提升靈性，想生命永恆、喜樂、充滿知識，換言之，要是我們想回家，回歸首神，便要在神聖的知覺（即Krishna知覺）中鍛鍊自己。藉著聯誼，這是輕而易舉的。神性的聯誼令我們的知覺變得神性，邪惡的聯誼則令我們的知覺變得邪惡，所以聯誼是最重要的因素。為了培育神性的知覺，我們有這「Krishna知覺運動」，並教授培育神性知覺的方法。

　　至尊主（神）是純潔的，祂的國度也是純潔的。要是一個人想進入神的國度，很自然，他也必須是純潔的。要是我們想進入某一社群，便須具備某些條件；要是我們想回家，回歸首神，便須具備一種資格──沒有物質污染。物質污染是什麼？就是放任的感官滿足。要是我們能解脫於感官滿足帶來的物質污染，便有資格進入神的國度。這解脫程序亦即淨化自我的程序，它稱為瑜伽。瑜伽的意思不是打坐冥想十五分鐘，然後繼續進行感官享樂。我們必須遵守規定的法則，以擺脫物質污染。要是我們成功地達到這目的，便能與至尊者重新聯繫。

　　Krishna知覺就是與至尊者聯繫之道，也是主采坦亞的獻禮，它不但直接有效，而且很實際。雖然很多人在加入這運動時都未具備資格，但單憑與這運動接觸，他們便能在Krishna知覺中達至甚高的水平。在這年代，我們生命短促，一個需要悠長時間去修習的瑜伽程序並不適合普羅大眾。在卡利年代，人是那麼不幸，朋輩也壞透。因此，這直接與至尊主聯繫的程序（hari nama）備受推崇。Krishna就在祂的超然名字中出現，我們可通過聆聽祂的名字立刻與祂聯繫。單憑聆聽祂的名字，我們便能馬上擺脫物質污染，今生或前生有沒有行善積德並不要緊。這Hare Krishna的唸頌是那樣具有大能，我們能藉它立刻得到淨化。但我們應有決心，不要再陷入罪惡活動之中。物質污染源自以下四項惡行：過違反經典訓示的性生活、服用麻醉品、吃肉、賭博。要是我們不再作出上述惡行，便再無污染可言。因此，我們應明白要是我們縱情於惡行，便會受到污染。但要是我們在死亡降臨前一直過著純潔的生活，便肯定能返回神的國度。

主啊，純潔的至尊者，您居於每個人心中，觀察著每個受條件限制的靈魂的慾望及活動。啊，稱為主Krishna的「至尊人格首神」，您的美名光輝璀璨。您沒有開始，您就是一切之始。對於奉獻者來說，這是容易理解的，因為您是那樣容易為純真者所接近。（半神人禱文 《聖典博伽瓦譚》6.9.45）

5. 墮落至追求感官滿足         講課 　七三年八月二十三日 　倫敦