《完美的瑜伽境界》
7.
与Krishna重建关系的瑜伽
至此我们已多次提及瑜伽体系。瑜伽体系是《博伽梵歌》所肯定的，但《博伽梵歌》中的瑜伽体系是为净化而设，其目的有三：控制感观、净化活动、通过与Krishna交流与祂重新联系。
觉悟
“绝对真理”
有三个层面：梵（神非形像的一面）、心中的超灵、终极的博伽梵──
“至尊人格首神”
。终极的分析结论是：
“至尊绝对真理”
是一个人，祂同时又是遍存于众生心中及每颗原子中的超灵，祂也是梵光──灵性的光芒。作为
“至尊人格首神”
，圣主Krishna博伽梵是完全富足的，但他也同时是完全弃绝的。在物质世界里，拥有财富的人大都不愿放弃财富，但Krishna却不，祂可以弃绝一切，但仍然保持其完全及完整性。
当我们在一个真正的灵性导师指引下研读《博伽梵歌》时，我们不应以为他在提出己见，他虽然在讲解《博伽梵歌》，但其实在讲解的不是他，他只是一件工具，真正在讲解的是既在内又在外的
“至尊人格首神”
，圣主Krishna在《博伽梵歌》第六章第一节开始阐述瑜伽体系时说：
anasritah
karma-phalam
karyam
karma karoti yah
sa
sannyasi ca yogi ca
na
niragnir na cakriyah
“一个人如不执着于工作成果，并克尽己职地工作，便是处于生命的弃绝阶段，也是真正的神秘主义者，而那些不生烟火不工作的却不是。”
（《博伽梵歌》6.1）
每个人都为成果而工作。可能有人会问，如果不为成果，工作的意义又是什么呢？人们工作总是为得到一些报酬或薪金，但在这里，Krishna却指出我们可以只为责任而工作，不期望获得工作成果，如果一个人能这样工作，实际上他已是个弃绝者，他已处于生命的弃绝阶段。
根据韦达文化的传统，生命有四个阶段：贞守生、居士、行脚僧、托钵僧。
“贞守生”
是专心于学习灵性知识的学生阶段，
“居士”
是婚姻生活阶段，然后，一个人到了大约五十岁，他可以成为
“行脚僧”
，意即他这时离开家庭及孩子，与妻子到圣地朝圣。最后，他完全离开妻儿，独自修习Krishna知觉，这就是
“托钵僧”
阶段，即生命的弃绝阶段。但Krishna指出，托钵僧并非只是弃绝一切那么简单，他还有职责需要履行。对于一个弃绝了家庭，也不再有物质责任的托钵僧来说，还有什么职责需要履行呢？他的职责可重呢──就是为Krishna工作，这也是处于生命任何阶段的人的真正职责。
每个人生命中都有两种职责：侍奉假象及待奉真实。当一个人侍奉真实时，他便是个真正的托钵僧﹔但当一个人侍奉假象时，他便为假象能量所迷惑。然而，我们必须明白，在任何环境下其实我们都被迫作出服务──不是侍奉假象，就是侍奉真实。生灵与生俱来的份位都是仆人，而非主人。我们可以认为自己是主人，但其实都是仆人。一个有家室的人或会以为自己是妻子、儿女、事业的主人，但这一切都是虚假的，他其实是妻子、儿子、事业的仆人。一个总统可能会认为自己是国家的主人，但其实他是国家的仆人。我们永远都是仆人──不是假象的仆人，就是神人仆人。但如果我们继续侍奉假象，我们便枉费此生。当然，每个人都不认为自己是仆人，并以为自己是在为自己工作。尽管他的劳动成果既虚幻又短暂，但这种既虚幻又短暂的劳动成果却迫使他成为假象的仆人，亦即成为自己感官的仆人。但当一个人觉悟到自己的超然本质，并确实地处于知识的层面时，他便是
“真实”
的仆人。有了知识，他便明白在任何情况下他都是仆人，不可能是主人。因此，服务真实总比服务假象好。当一个人觉悟到这道理时，他便处于真正的知识层面上，我们称那些达到这层面的人为桑亚斯（sannyasa弃绝者或托钵僧）。当桑亚斯是觉悟的问题，而非社会阶级的问题。
培养Krishna知觉及侍奉Krishna是每个人的责任，一个觉悟到这点的人便是个伟大的灵魂。Krishna在《博伽梵歌》中说，经过无数次投生后，一个晋升至真正知识层面的人会
“皈依我”
。为什么？Vasudevah
sarvam iti──智者明白到瓦苏迪瓦（Krishna）就是一切。”
可是，Krishna说，这样一个伟大的灵魂非常罕见。为什么？如果一个人有智慧，明白到生命的最终目的是皈依Krishna，他还会犹豫吗？为什么不马上皈依呢？他还需等待多次投生后才皈依吗？当一个人到达了这个皈依的阶段时，他便是个真正的桑亚斯。Krishna从不强迫任何人皈依祂，皈依是爱的结果──超然的爱的结果。有强迫便没有自由，亦不可能有爱。母亲对孩子的爱便没有强迫成份，她也不期望得到工资或报酬。
同样，我们可藉不同方式去爱
“至尊主”
，我们可像主人、朋友、孩子或丈夫那样去爱祂。我们与主之间有五种基本的永恒关系（rasa）。当我们实际地处于知识中，处于解脱层面时，便能明白我们与主之间存在着的是哪种永恒的关系，这层面称为svarupa-siddhi，即真正的觉悟。每个人与主之间都有一种永恒的关系，这种关系可以是主仆、朋友、父母子女、夫妻或爱侣，这些关系都是永恒的。追求灵性觉悟或修习瑜伽的目的都是为了恢复这些我们与主之间的永恒关系。现在，我们与至尊主之间的关系正畸形地存在于物质世界中。在这物质世界，主仆的关系是建基于金钱、强迫或剥削，其中并无爱心服务可言。一旦主人不再给仆人工资，他们之间那种畸形的关系便会终止。没有工资便没有主仆关系。同样，在这物质世界虽然也可能有友谊，但朋友间有一点儿不和，友谊便出现裂痕，甚至反目成仇。当父母与孩子闹意见时，孩子便离家出走。夫妻之间也一样，一点意见不合便离婚收场。
这物质世界中没有一种关系是真实或永恒的，我们必须谨记这些短暂的关系只是我们与
“至尊人格首神”
之间永恒关系的一个畸形的投影。众所周知，镜子里的东西并不真实──虽然看来真的一般，但当我们伸手去触摸它时，便会发觉那只是一面镜子。我们应明白这种种关系──朋友、父母、孩子、主人、仆人、爱侣，都只是我们与主之间的关系的投影。要是我们了解这点，我们的知识便完美了。有了这些知识，我们便能明白我们是Krishna的仆人，并与Krishna有一种永恒的、爱的关系。
在这种爱的关系中并不涉及报酬，但报酬是存在的，且远远超过我们所作的服务，这种报酬甚至没有极限。在这方面有一个关于巴利大君的故事：巴利大君强悍无匹，他征服了多个星宿，包括不少半神人星宿，于是半神人星宿的居民向至尊主申诉，并指责那恶魔巴利大君攻占了他们的星宿。Krishna便化身为一个年纪轻轻的、身材细小的婆罗门去见巴利大君，并向他说：
“亲爱的国王啊，希望你能给我一点东西，您是个伟大的国王，并以慷慨布施婆罗门名闻天下，你愿意答应给我一点什么吗？”
巴利大君说：
“你想要什么我就给你什么好了。”
“我只想要我三步之内所跨过的土地。”
“喔，只此而已？”
巴利大君问道：
“你要这样一小块土地来干吗？”
“土地虽少，但于我来说已经足够。”
那小男孩微笑着说。
巴利大君同意了，于是那身材细小的男孩只两步便跨遍了整个宇宙，然后问巴利大君他的第三步应踏在那里，这时巴利大君明白眼前的就是至尊主，祂正向自己施恩，便道：
“我的主啊！我现在已丧失了一切，我已一无所有，但我还有一个脑袋，就请你仁慈地踏在这脑袋上吧！”
主Krishna听了之后非常欢喜，并道：
“你想我给你什么呢？”
“我从不期望您给我什么，”
巴利大君道：
“但我知道您想我给你一点什么，现在我已把一切给了您。”
“不错，”
主说：
“但我却有一点东西要给你，我将永远留在你的宫殿里做你的信差。”
这样，主便成了巴利大君的守门人，这便是巴利大君所得的报酬。要是我们把一点东西献给主，便会得到百万倍的回报，但我们却不应期望这些。主总是常常渴望回报祂的仆人。谁把侍奉主看作自己的职责，谁便已获得完美的知识，并已到达完美的瑜伽境界。