《完美的瑜伽境界》
5.
超越相对性及物质名位的瑜伽
这是一个相对的物质世界──这一刻我们受着酷暑的煎熬，下一刻却受到寒冬的侵袭﹔这一刻我们或许快乐，下一刻却非常苦恼﹔这一刻我们受人赞颂，下一刻却受人嘲讽。在这个相对的物质世界里，除非你了解一件事情的反面，否则无法对这件事情作出了解。
如果你不了解什么是嘲讽，便不会了解什么是赞颂；如果你从未尝过快乐的滋味，便不会了解什么是苦恼；如果你未受过苦恼的折磨，便不会知道什么是快乐。人应超越这种种相对性，可是身体一天存在，相对性亦一天存在。只要我们仍处于摆脱身体概念的阶段（是摆脱身体概念，不是摆脱身体），我们便需学习忍受这些相对性。在《博伽梵歌》第二章中，Krishna告诉阿尊纳，苦乐这种相对性都只是因为身体存在。就好象皮肤病或皮肤痒一样，我们不应因为皮肤痒而使劲的搔痒，也不应因为给蚊子叮了几口便放下工作，什么都不顾的去搔痒。物质世界里有无数的相对性我们需要忍受，但只要我们能把心意专注于Krishna，一切相对性便会变得微不足道。但如何去忍受这些相对性呢？
jnana-vijana-trptatma
kuta-stho
vijitendriyah
yukta
ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
“当一个人基于所获的知识与觉悟而完全满足时，他便可说稳处于自觉层面，并称为瑜伽师（即神秘主义者）。这样的人处于超然境界中，并能自控，亦视万物如一，于他们而言，卵石、岩石、黄金都一样。”（《博伽梵歌》6.8）
Jnana的意思是理论方面的知识，vijnana是实践方面的知识。举例说，一个理科学生需要学习科学理论，亦要学习如何运用这种理论，光有理论是没有用的，我们必需学会把理论实践。同样道理，在瑜伽修习方面，我们也不应光有理论，没有实践。只是知道
“我不是这身体”
而同时鲁莽行事，那有什么用呢？现在有不少协会的会员都爱一面煞有介事地讨论
“终极韦达哲学”（Vedanta
philosophy），一面却抽烟喝酒及享受淫逸的生活。因此，光有理论是没有用的，那理论必须得到实践。一个人如能确切地明白
“我不是这身体”
，便可真正地的把身体所需减至最低。但若我们一方面不断把身体所需增加，另一方面却想：
“我不是这个身体。”
那我们的知识便毫无用处。只有理论及实践两者兼备时，一个人才感满足。当一个人实际处于灵性觉悟的层面时，他亦是实实在在地处于瑜伽境界。我们不应老是参加瑜伽班，却一生都不作出任何改变。从实践中觉悟是必须的。那么一个通过实践而有所觉悟的人有什么表征呢？他心意稳定、平和，一点也不受物质世界的事物吸引或催动，他能自我控制，不为物质的美丽外表所动，并视万物如一，石头与黄金在他眼中并无分别。在物质文明底下，我们为满足感官而制造了那么多东西，这一切都在物质文明这旗号下产生，但一个处于瑜伽境界的人却只视这些东西如街上的垃圾。此外，
suhrn-mitrary-udasina-
madhyastha-dvesya-bandhusu
sadhusv
api ca papesu
samabuddhir
visisyate
“一个人如能以平等的心看待所有人──诚恳的祝愿者、朋友、敌人、疾忌的、虔诚的、犯罪的、麻木偏私的，这样，他的修为便可说更高一层了。”
（《博伽梵歌》6.9）
朋友有很多种，其中一种是天生的祝愿者，并常常为人谋幸福﹔另一种是一般朋友﹔此外还有
“中立者”
。在这物质世界，某人可能是我的祝愿者，某人可能是我的朋友，某人可能既非我的朋友，亦非我的敌人──只是个中立者，此外，某人可能是我和敌人之间的调停人，以上诗节把这种人称为madhya-stha。我们或会根据自己的判断认为某人善良，某人罪恶，但在一个处于超然层面的人眼里，这一切──朋友、敌人，诸如此类──都不复存在。一个真正有知识的人看不见朋友，也看不见敌人，因为事实上
“谁也不是我的敌人，谁也不是我的朋友，谁也不是我的父亲，谁也不是我的母亲….”
我们都不过是人生舞台上扮演不同角色的众生，披着父亲、母亲、孩子、朋友、敌人、罪人或圣人等等的戏服，就像一出有许多角色的大型舞台剧一样。舞台上某人可能是敌人或是其他角色，但离开了舞台，所有演员都是朋友。同样道理，我们借着这躯体在物质自然这舞台上演戏，互相执着于与身体有关的名份。我可能想：
“这是我的儿子。”
但实际上我不能生下什么儿子，这是不可能的，我极其量只能令一个躯体出生。谁也没有能力诞下一个生命，光是通过交配并不能产生生命，生命必须先被置于精液中，这是《圣典博伽瓦谭》的定论。
因此，种种身体方面的关系都不过是一场戏，一个真正自觉了的、处于瑜伽境界的人再也不重视种种名位的分别。