《完美的瑜伽境界》
4.
控制身体心意的瑜伽
在整部《博伽梵歌》中，Krishna都鼓励阿尊纳作战，因为阿尊纳是一名战士，作战是他的职责。虽然Krishna在《博伽梵歌》第六章中阐释了
“冥想瑜伽”
的修习法，但他并没有强调
“冥想瑜伽”
的重要，亦没有鼓励阿尊纳修习它。Krishna只承认
“冥想瑜伽”
的修习程序非常困难。
sri-bhagavan
uvaca
asamsayam
maha-baho
mano
durnigraham calam
abhyasena
tu kaunteya
vairagyena
ca grhyate
“圣主说：强臂的昆缇之子啊，要约束飘忽不定的心意无疑非常困难，但藉恒常修习及无所依附，我们是可以约束心意的。”（《博伽梵歌》6.35）
Krishna在此强调要控制心意，便要靠修习及弃绝。但什么是弃绝呢？今天，我们要弃绝一点什么都很困难，因为我们已习惯于形形色色的感官享乐。虽然我们一方面如此放纵感官地生活，另一方面却去参加瑜伽课程，希望有所成就。但要认真地修习瑜伽，便要奉行很多规范守则，可是我们当中不少人连戒烟也办不到。Krishna向阿尊纳讲述
“冥想瑜伽”
时，强调若要认真地修习这种瑜伽，修习者便不能吃得太多，也不能吃得太少﹔他不能饿着肚子，否则修习不来，但也不能吃得多于所需。修习者的进食份量要适中，只要足以维持身体与灵魂一起便可，他进食的目的绝不是为满足舌头。种种佳肴摆在面前时，我们总不会只品尝其中一样，而是两样、三样、四样或更多。我们的舌头永远不会满足。但在印度却不难见到每天只吃一小勺米饭的瑜伽师。要修习
“冥想瑜伽”
，修习者也不能睡得太多或太少。Krishna从没说过有
“无梦的睡眠”
这种东西，我们一睡觉便会做梦──尽管醒后不一定记得梦境。Krishna在《博伽梵歌》中说做梦太多的人不能妥善地修习瑜伽。我们每天的睡眠时间不应多于六小时。失眠的人也不能妥善地修习瑜伽，因为修习瑜伽须有一个健康的身体。Krishna如是一一道出种种有关规律身体的守则，但所有这些守则都可归纳为以下四个基本戒律：（一）不过违反经典训示的性生活〔即性行为只限于夫妻之间，且只为生育下一代而作〕﹔（二）不服用麻醉品，包括烟、酒、茶﹔（三）不吃肉、鱼、蛋﹔（四）不赌博。要修习任何形式的瑜伽都必须先奉行这四项最基本的守则，但在这个年代谁又能抗拒上述四项守则所禁止的活动呢？想知道我们在瑜伽修习方面是否成功，便要作出一些适当的自我考验。
yogi
yunjita satatam
atmanam
rahasi sthitah
ekaki
yata-cittatma
nirasir
aparigrahah
“超然主义者应时刻把心意专注于
‘至尊自我’
，应独居于与世隔绝之地，应时刻小心翼翼地控制心意，并应远离拥有的欲望及感觉。”
（《博伽梵歌》6.10）
从这诗节中我们得知如果要修习
“冥想瑜伽”
，修习者便应远离人烟，
“冥想瑜伽”
不可能在人群中修习，起码《博伽梵歌》说这是不行的。此外，在修习
“冥想瑜伽”
时，如要把心意专注于Krishna，便必须身处一个与世隔绝的地方。印度现在仍有许多瑜伽师不时齐集于空巴梅拉，他们一般都是独自修行的，但在某些特别的日子却会聚在一起。印度现在仍有数以千计的瑜伽师及圣哲，他们每十二年便会在阿拉哈巴德这类圣地一聚，彷佛像美国商界的周年大会一样。
“冥想瑜伽”
修习者除了应住在一个与世隔绝的地方外，还应摆脱一切物欲，他不应有藉瑜伽获得某种物质能力的念头，更不应接受任何人的馈赠。倘若一个人想认真地修习
“冥想瑜伽”
，便应独居森林或深山，完全远离社会。他却不会感到孤独，因为心中的超灵长与他一起。由此可见，想在现今社会中认真地修习
“冥想瑜伽”
是如何困难。在这
“卡利年代”
的文明下，要远离人烟、欲望全无或无所拥有都是不可能的。
关于
“冥想瑜伽”
的修习法，Krishna续向阿尊纳作更详细的解释：
sucau
dese pratisthapya
sthiram
asanam atmanah
naty-ucchritam
nati-nicam
cailajina-kusottaram
tatraikagram
manah krtva
yata-cittendriya-kriyah
upavisyasane
yunjyad
yogam
atma-visuddhaye
“一个人如要修习瑜伽，便应前往与世隔绝之地，并应把
‘古萨’
草铺在地上，再盖上鹿皮及软布，那打坐的位子不应太高或太低，并应处于圣地。接着，瑜伽师应稳坐其上，藉控制心意感官修习瑜伽，并净化内心，把心意专注于一点。”（《博伽梵歌》6.11-12）
修习冥想的瑜伽师一般均在虎皮或鹿皮上打坐，这样蛇虫之类的生物便不会爬到他打坐的兽皮上骚扰他。神所造每事每物似乎都有某些功用，就算是一根草、
一片叶均有其独特用途──虽然我们不一定知道其中的奥妙。因此在《博伽梵歌》中，Krishna作出了一些安排，好让瑜伽师不必耽心蛇虫的骚扰。好了，在一个与世隔绝的地方安顿下来，并稳坐在兽皮上后，瑜伽师便开始净化
“自我”
──身体、心意、灵魂。他不应有这样的念头：
“现在让我修练神秘力量。”
有时瑜伽师确能练就一些神秘力量，即
“悉迪”（siddhi），但这并非修习瑜伽的目的，真正的瑜伽师亦不会向人展示他的神秘力量，他只会这样想：
“我现在正受着这物质环境的污染，因此我必须净化自己。”
至此我们不难发觉要控制心意及身体并不如上街买东西那样简单，但Krishna指出只要我们处于Krishna知觉中，便能轻易地奉行上文所述的守则戒律。
当然，人人都受性生活引诱，而我们也不是完全不鼓励性生活。只要我们这物质身体存在，性欲便同时存在。正如身体存在，我们便要继续进食及睡眠，藉以维系身体一样，我们总不能完全忽视上述活动。但韦达文献在饮食、睡眠、交配这些活动方面给了我们明确的指引及规范。如果我们真的想成功地修习瑜伽，便不能容许感官不受控制地把我们拖向种种感官对象，有关的指引亦因而确立。主Krishna劝告我们：借着奉行规范守则，心意便能受控。要是我们的活动毫无规范，心意所受的催动便会愈来愈厉害，我们不是要停止一切活动，而是要通过活动叫心意恒常地处于Krishna知觉中。能常常从事与Krishna有关的活动，便是真正的
“入定”
。一个人
“入定”
后不是就此不吃喝，不工作，不享受任何事物。相反，
“入定”
的定义是作出规范的活动，并同时铭记Krishna。
asamyatatmana
yogo
dusprapa
iti me matih
vasyatmana
tu yatata
sakyo
vaptum upayatah
“对于那些心意不受约束的人来说，要自觉是困难的。”（《博伽梵歌》6.36）
人人都知道骑在脱缰野马的背上是何等危险的事，牠可以任何速度冲往任何方向，而骑在马背上的人一定会受伤。阿尊纳认为如果心意不受控制，要修习瑜伽便非常困难，Krishna也同意这点，但祂补充：
“谁人心意受控，并循正途努力，成功便是必然的。此乃我的定论。”（《博伽梵歌》6.36）
“循正途努力”
是什么意思呢？就是前文所述的四项规范守则，每个人都应尝试奉行那四项规范守则，并在Krishna知觉中从事所有活动。
倘若一个人希望在家中修习瑜伽，那么他所作的其他活动便一定要有所节制。他不能为了生计整天苦苦工作，他应节制工作量，节制饮食，节制感观满足方面的活动，尽量令生活远离各种焦虑，这样修习瑜伽才有成功的希望。
一个达到了瑜伽的完美境界的人有什么表征呢？Krishna指出，一个人的知觉如完全受自己控制，这样的人便是处于瑜伽境界。
yada
viniyatam cittam
atmany
evavatisthate
nisprhah
sarva-kamebhyo
yukta
ity ucyate tada
“当一个瑜伽师藉瑜伽修习令自己的心意活动受规范，并处于超然层面，拋却一切物质欲望时，他便已晋达瑜伽境界。”（《博伽梵歌》6.18）
一个人如到达了瑜伽的完美境界，便不受心意所驱策，相反，心意完全受他控制，但他的心意不是从此不复存在，因为把心意恒常地专注于Krishna或维施努是瑜伽师的职务，瑜伽师不会让心意离弃Krishna。这听起来好象十分困难，但在Krishna知觉中这是完全可能的。当一个人恒常地侍奉Krishna，恒常地处于Krishna知觉时，他的心意又怎可能离弃Krishna呢？在侍奉Krishna时，心意便自然而然地受到控制。
瑜伽师也不能有满足物质感官的欲望，一个处于Krishna知觉中的人除了Krishna外便没有其他渴求。要变得欲望全无是不可能的，因此，要克制物欲，便要靠一个净化过程，一个培养我们投向Krishna的过程。这很简单，我们只需转移我们的欲望。要把欲望置诸死地是不可能的，因为欲望是生灵与生俱来的
“伴侣”
。修习Krishna知觉便是一个净化欲望的过程，我们把种种物质欲望转化为侍奉Krishna的欲望。举例说，我们也许想品尝美食，却不会为自己烹调，而是为Krishna烹调，然后把食物供奉祂。这样，活动本身没有改变，都是烹调，但烹调的人心里想的不是如何满足自己的感官，而是如何为Krishna工作，当中有所转化的是知觉。我们可以为Krishna准备许多乳品、蔬菜、五谷、水果或其他素菜，然后供奉Krishna，并如此祷告：
“这物质身体是一团愚昧之物，感官是个通向死亡的道路网络，而所有感官中最贪婪及最难控制的便是舌头，要控制舌头极困难，因此Krishna把美好的祭余给予我们，祭余是灵性食物，它能帮我们征服舌头。就让我们尽情地享用祭余，并荣耀拉荙及Krishna。同时在爱中呼唤主采坦亚及尼提安南达的名字。”
这样我们便得以免除业报，因为由始至终我们都只是想把食物供奉Krishna。我们不应有享受那些食物的欲望。但Krishna是那样仁慈，并让我们享用那些食物，从而满足我们的欲望。当一个人这样塑造自己的生活时──把自己的欲望与Krishna的欲望契合，这样他便已到达瑜伽的完美境界。根据《博伽梵歌》的教导，光是做些体位法及深呼吸练习并非瑜伽，瑜伽要求的是一个完全净化的知觉。
在修习瑜伽的过程中，不让心意受到催动是非常最重要的一点。
yatha
dipo nivata-stho
nengate
sopama smrta
yogino
yata-cittasya
yunjato
yogam atmanah
“正如灯火在无风之处不会晃动一样，心意受控的超然主义者能稳定地时刻冥想着超然自我。”（《博伽梵歌》6.19）
在一个无风的地方，蜡烛的火焰便会保持静直，不会左摇右晃。心意亦如蜡烛的火焰那样敏感，只要稍为受到物欲的催动便会摇晃。心意有一丝轻微的摇晃便能改变整个知觉，因此在印度，传统上认真的瑜伽修习者都是
“贞守生”
，即保持独身。贞守生有两种，一种是终生独身的贞守生，另一种是
“居士贞守生”
。居士贞守生有妻子，但他们与妻子之间的交往也受着规范守则的严格约束。这样，不论作为终生独身的贞守生或居士贞守生，一个人的心意都能远离催动。话虽如此，一个人或誓言终生独身，但他的心意也可能受到色欲的催动。所以，在印度，传统上那些誓言终生独身的瑜伽师是不许与女性独处的，尽管是他的母亲、姊妹或女儿也不例外。总之，心意是那样容易受到动摇，就算是一丁点的联想也能带来灾难性的破坏。
瑜伽师应这样锻炼他的心意：每当冥想维施努时心意浮荡，他便把心意
“拖”
回来。这需要很长时间的锻炼，他明白到真正的快乐只有凭超然的感官才能体验到，而非凭物质感官。我们不需要
“牺牲”
感官，也不需要欲望全无。事实上在灵性层面上也有感官满足，也有欲望存在，但真正的快乐是超乎物质肉欲的。不相信这事实的人心意肯定受到催动，继而堕落。因此，我们应明白从物质感官中所取得的快乐并非真正的快乐。那些着实修习瑜伽的人才是享受者，他们怎样享受呢？Ramante
yogino 'nante──他们的享受是没有极限的，这种没有极限的享受才是真正的快乐，这快乐是灵性的，不是物质的，这就是Hare
Rama中Rama的意义。Rama解作通过灵修获得的快乐。灵修只有乐趣，Krishna亦只有乐趣。我们不需要牺牲乐趣，但却需要正确地享乐，病人就不能享受人生，他们的所谓享受都是自欺欺人的，只有当他恢复健康后才能真正享受生活。同样道理，只要我们一天在物质概念下生活，便一天无法真正享受人生，却只有愈来愈牢地被捆绑在物质世界里。倘若病人应该禁食，却毫不节制地大吃大喝，这样只是自我摧毁。同样道理，我们的物欲愈多，便愈牢地被捆绑于这物质世界，亦愈难从物质陷阱中脱身。而一切瑜伽体系的目的就是要摆脱这陷阱，摆脱物质的纠缠，摆脱虚假的物质享受，却以Krishna知觉的享受取而代之。圣主Krishna说：
yatroparamate
cittam
niruddham
yoga-sevaya
yatra
caivatmanatmanam
pasyann
atmani tusyati
sukham
atyantikam yat tad
buddhi-grahyam
atindriyam
vetti
yatra na caivayam
sthitas
calati tattvatah
yam
labdhva caparam labham
manyate
nadhikam tatah
yasmin
sthito na duhkhena
gurunapi
vicalyate
tam
vidyad duhkha-samyoga-
viyogam
yoga-samjnitam
“那完美阶段称为神定或三摩地，这时一个人藉瑜伽修习把心意完全控制，再无物质心意的活动，其特点是：他能通过纯洁的心意见到自我，并在自我中感到愉悦。处于那欣然境界中，一个人有无边的超然喜乐，并藉超然感官自得其乐。如此稳处后，他永不背离真理，并认为这是最大的得着。处于这境界的人就算在最困难的时候也不会动摇，这才是真正地摆脱了来自物质接触的所有痛苦。”（《博伽梵歌》6.20-23）
某种瑜伽修习法可能较为困难，某种瑜伽修习法可能较为容易，但无论如何，我们都应净化我们的
“存在”
，把自己提升至Krishna知觉的层面，这样我们便会感到快乐。
yada
hi nendriyarthesu
na
karmasv anusajjate
sarva-sankalpa-sannyasi
yogarudhas
tadocyate
uddhared
atmanatmanam
natmanam
avasadayet
atmaiva
hy atmano bandhur
atmaiva
ripur atmanah
“一个人如弃绝了一切物质欲望，不再为感官享乐而行事，也不从事果报活动，便可说已晋达瑜伽之境。一个人必须藉自己的心意提升自我，而非令自我低堕。对于受条件限制的灵魂来说，心意既是朋友，亦是敌人。”
（《博伽梵歌》6.4-5）
我们应把自己提升至灵性层面，意即我可以是自己的朋友，也可以是自己的敌人，机会就在我们手里，伟大学者查那克亚．潘迪曾写过一首美妙的诗歌，其中一段说：
“谁也不是谁的朋友，谁也不是谁的敌人，只有通过行为，我们才知道谁是朋友，谁是敌人。”
没有人一生下来便是我们的朋友，也没有人一生下来便是我们的敌人。是友是敌决定于双方的交往。在日常事务中我们与其他人都有交往，同样，我们与自己也有交往，我可以是自己的朋友，也可以是自己的敌人。作为自己的朋友，我明白到自己是灵魂，却不知怎地与物质自然发生了接触，因此应该努力摆脱物质的纠缠，不再受物质的束缚。这样我就是自己的朋友，但要是我有解脱的机会却放过它，我便是我最大的敌人。
bandhur atmatmanas tasya
yenatmaivatmana jitah
anatmanas tu satrutve
vartetatmaiva satruvat
“对征服了心意的人来说，心意是最要好的朋友；但对于征服不了心意的人来说，心意便是最要命的敌人。”（《博伽梵歌》6.6）
我们怎么可能成为自己的朋友呢？关于这点以下有所解释。
“自我”（atma）的意思是
“心意、身体、灵魂”
，当我们在身体层面去谈
“自我”
时，我们指的便是身体；当我们超越了身体的概念，并晋升至心意层面时，
“自我”
所指的便是心意；但当我们稳处于灵性层面时，
“自我”
所指的便是灵魂。事实上我们都是纯洁的灵魂。如以上所述，谈论时的层面不同，
“自我”
一词的意义便有所不同。根据《韦达词典》（Nirukti）的解释，atma所指的是身体、心意和灵魂。但在以上诗节中，atma指的是心意。我们如能藉瑜伽锻炼心意，心意便是我们的朋友，但要是我们放纵心意，那么我们的生命便没有一丝成功的希望。于一个毫无灵修概念的人而言，心意是他的敌人，要是他认为自己只是那身体，那么他的心意便肯定不会为他带来任何得益，却只会为他那个外在的躯壳服务，并进一步叫他受困于物质世界。但当一个人明白到他是有别于身体的灵魂时，心意便成为他解脱的因素。心意本身并无特定的任务，它只是在等候接受锻炼，而锻炼心意的最佳方法是通过与适当的人交往。欲望来自心意，一个人与什么人交往便会产生什么欲望，因此要心意成为自己的朋友，我们便应与适当的人交往。
萨都（sadhu）便是最佳的朋友。所谓萨都，是指有Krishna知觉的人，或努力追求灵性觉悟的人。不少人均努力寻求短暂的事物，但物质与身体都是短暂的。如果一个人只知道寻求身体方面的快乐，他便会被短暂的事物限制。不过，当他从事于自觉的活动时，他所作的活动便是永恒的。有些人藉不同形式的瑜伽修习法把自己提升至自觉的境界。很明显，一个有智慧的人便应与这样的人交往，因为自觉了的萨都能帮助他切断他对物质朋友的执着，这就是结交益友的最大得益。Krishna向阿尊纳讲述《博伽梵歌》的目的，就是要切断他对物质亲情的执着。由于阿尊纳所执着的东西妨碍他履行职责，所以Krishna要把这东西断除。要割断东西便要有锋利的工具﹔要割断心意对物质世界的执着，便要靠锋利的言词。萨都（老师）会毫不姑息地用锋利的言词割断学生心中对物质世界的执着，他会毫不妥协地道出真理，并以此割断捆绑着他的学生的物质诱惑。例如在《博伽梵歌》开始时，Krishna便以锋利的言词告诉阿尊纳，虽然他说起话来像个学者，但其实是个头号蠢材。要是我们真的希望摆脱这物质世界，便要接受灵性导师那利刃般的言词──在需要严辞厉色的时候，妥协及奉承均不会凑效。
《博伽梵歌》曾多次谴责活于物质概念中的人。一个人若以为他生于某国，某国便值得崇拜，这人便是头笨驴﹔一个人若到访圣地，却对那里的圣贤视若无睹，这人也是头笨驴。敌人总是想着如何作出破坏。同样道理，未经锻炼的心意会把我们一步一步拖向物质的囚笼。受物质条件限制的灵魂都和心意及感观苦苦挣扎，由于感观受心意指挥，因此把心意变成朋友便成了我们的首要任务。
jitatmanah
prasantasya
paramatma
samahitah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha
manapamanayoh
“对征服了心意的人来说，他们已来到超灵那里，因为他们已晋达平和之境。苦乐、冷热、荣辱对这样的人来说都一样。”（《博伽梵歌》6.7）
心意受到锻炼，一个人便能心境平和，因为心意总是不停地把我们拖往那些短暂的事物，就像脱缰的马匹拖着马车冲向危险的境地一样。本质上我们都是永恒不灭的，只是不知怎地竟然受着短暂事物的吸引。但要锻炼心意并不困难，我们只需把它专注于Krishna。堡垒有大将把守便安全。心意就有如堡垒，如果我们把Krishna放在心意这堡垒中，敌人便无法攻入。物质教育、财富、权力均不能帮助我们控制心意。某伟大的奉献者曾这样祷告： “什么时候我才能时刻想着你呢？我的心意总是拖着我乱跑，但要是我能把心意专注于Krishna的莲花足，心意便会变得清澈明净。” 心意变得清澈明净后，我们便可以冥想超灵。超灵总与个别灵魂一起，祂居于每个灵魂心中。瑜伽体系也包括把心意集中，专注于心中的超灵。上面引述的诗节指出，一个人如能征服心意，并能克服对一切短暂事物的执着，便能浸淫于铭记超灵。这样，他便不再受物质世界的相对性及虚名干扰。