《完美的瑜伽境界》
6.
未成功的瑜伽師的命運
《博伽梵歌》不排斥修習「冥想瑜伽」，它指出這也是一種真正的修行方法，只是不適用於這年代而已。因此，聖主Krishna和阿尊納沒有就第六章的課題討論太久。接著阿尊納問道：
ayatih
sraddhayopeto
yogac
calita-manasah
aprapya
yoga-samsiddhim
kam
gatim krsna gacchati
「要是一個有信心的人不堅持──他初時修習自覺，後來卻因俗念而停止了修習，沒有達到神秘主義的完美境界，他結果會怎樣呢？」（《博伽梵歌》6.37）
換言之，阿尊納在詢問Krishna，未成功的瑜伽師，或一個嘗試修習瑜伽的人因某種原因停止了修習，結果未能達至瑜伽的完美境界，那麼這些人會怎樣呢？這情形多少有點像因輟學而未能拿到學位的學生一樣。聖主Krishna在《博伽梵歌》中告訴阿尊納，芸芸眾生中，只有極少數追求完美的境界，在這極少數人中，只有一小撮會成功。阿尊納提出那問題前，已有許多人作過失敗的嘗試。他亦指出了一點：縱使一個人抱著信心去追求完美的瑜伽境界，但由於俗念所礙，還是不能達至完美。
kaccin
nobhaya-vibhrastas
chinnabhram
iva nasyati
apratistho
maha-baho
vimudho
brahmanah pathi
「強臂者Krishna啊，」阿尊納續道：「這樣的人背離了超然之道，會不像飄散的浮雲那樣煙滅，在任何範疇中都不再佔一席位呢？」（《博伽梵歌》6.38）
雲被風吹散後便不能重新聚合了。
etan
me samsayam krsna
chettum
arhasy asesatah
tvad-anyah
samsayasyasya
chetta
na hy upapadyate
「Krishna啊，這就是我的疑慮，請您把它完全消除。除了您以外，我再找不到能消除這疑慮的人了。」（《博伽梵歌》6.39）
阿尊納在此詢問Krishna有關未達完美境界的瑜師的命運，好讓後人不必灰心氣餒。阿尊納指的瑜伽師是「陰陽瑜伽師」、「思辨瑜伽師」及「奉愛瑜伽師」。冥想並非唯一的瑜伽修習法，因此冥想者、哲學追尋者及奉獻者全都是瑜伽師，阿尊納在此為所有這些嘗試達至完美境界的超然主義者發問，聖主Krishna又怎樣回答他的問題呢？
sri-bhagavan
uvaca
partha
naiveha namutra
vinasas
tasya vidyate
na
hi kalyana-krt kascid
durgatim
tata gacchati
《博伽梵歌》中，Krishna屢次稱為博伽梵（Bhagavan），在以上詩節亦一樣。博伽梵是主無數名字之一，這名字指出Krishna是六種美好素質的擁有者──祂擁有一切美麗、財富、力量、美譽、知識、棄絕。眾生只能在某程度上擁有上述的美好素質。某人或在一個家庭、一個城鎮、一個國家、甚至一個星球上享有盛名，但沒有一個人能像Krishna那樣譽滿整個宇宙。世上的領袖或能顯赫一時，但Krishna自五千年前降凡至今仍受人崇拜，因此誰完全擁有上述六種美好素質的就可稱為神。在《博伽梵歌》中，Krishna以「至尊人格首神」的身份向阿尊納講話，意即祂有完全的知識。Krishna曾把《博伽梵歌》授予太陽神及阿尊納，但在《博伽梵歌》中卻從沒提及是誰把《博伽梵歌》授予Krishna，為什麼？因為Krishna具有完全的知識，意即祂知道一切事物，這是神才擁有的素質。由於Krishna知道一切，所以阿尊納才向祂詢問有關未成功的瑜伽師的命運問題。阿尊納不可能憑一己的能力去查究真理，他卻只需從完美的來源獲取真理，這就是「使徒傳系」。Krishna是完美的，來自Krishna的知識也是完美的。阿尊納已接受了這完美的知識，要是我們如實地從阿尊納那兒獲得這知識，那麼，我們所得的知識也一樣完美。但那是什麼知識呢？聖主說：「琵特之子啊，從事於吉祥活動的超然主義者在這世界或在靈性世界都不會遭受毀滅。朋友啊，為善者永遠不會被邪惡征服。」（《博伽梵歌》6.40）
Krishna在此指出，努力追求完美的瑜伽境界是最吉祥的活動，一個人若嘗試從事這種活動，便永遠不會低墮。事實上阿尊納在提出一個非常適切及有智慧的問題，因為從事奉獻服務的人也會低墮，此事並不罕見。有時，初階奉獻者或不能奉行規範守則，或會屈服於麻醉品的誘惑，或會墮進美色的陷阱，這些都是追求完美瑜伽境界的障礙。但聖主Krishna給了阿尊納一個令人鼓舞的答案：一個認真的修習者即使只培育了百分之一的靈性知識，但他的努力與誠意已教他永遠不會重墮物質的漩渦。我們應明白我們非常軟弱，但物質能量則強而有力，所以從事靈修就像向物質能量宣戰一樣，物質能量總是設法俘擄受條件限制的靈魂，當這靈魂想藉靈修提升自己，並擺脫物質能量的掣肘時，物質能量「瑪亞」（maya）就會變得更厲害更起勁地考驗這靈魂的靈修誠意，並會更著意去迷惑他。
以下是一則有關的故事：從前有一個偉大的國王兼剎崔亞
[1]維施瓦米查．牟尼，他為求靈性進步，便棄絕了自己的王國，一心修習瑜伽。那時要修習「冥想瑜伽」是可行的。維施瓦米查．牟尼冥想時的高度專注引起了天帝因札的猜忌，他想：「這人想霸佔我的王位不成？」半神人星宿也是個物質世界，在那裏也有競爭，就正如沒有一個商人希望其他商人的生意做得比自己出色一樣。因札是那樣害怕維施瓦米查．牟尼會奪去他的天帝地位，於是派遣了一個名叫美娜卡的漂亮女郎下凡引誘他。美娜卡天生麗質，她前來的目的就是要令維施瓦米查．牟尼停止冥想。果然，一聽到了美娜卡腳環上的聲響，維施瓦米查．牟尼便察覺到她動人的身影，隨即停止了冥想，並抬頭看她，繼而被她的美麗捕捉。結果，他倆的結合令美麗的女兒莎坤特拉出生了。這時，維施瓦米查．牟尼歎息道：「啊，我曾嘗試培育靈性知識，卻又墮進了陷阱。」當美娜卡帶著漂亮的女兒來到他跟前時，他正準備溜走，雖然美娜卡極力挽留，但維施瓦米查．牟尼還是決定離開。
由此可見，在瑜伽路途上每一步都有失敗的可能，就算是維施瓦米查．牟尼這樣一個偉大的聖人也會因為物質誘惑而低墮。他雖然一時不慎低墮了，卻下定決心要繼續修習瑜伽。我們也應具備這種決心，Krishna告訴我們，這種失敗不應造成絕望。常言道：失敗乃成功之母。我們尤其不應因為靈修失敗而氣餒。Krishna十分清楚地指出，就算失敗，在今生或來生也不會有損失。踏上這條吉祥的靈修道路的人是永遠不會一敗塗地的。那麼，未成功的修行者會怎樣呢？聖主Krishna特別就這點解釋道：
prapya
punya-krtam lokan
usitva
sasvatih samah
sucinam
srimatam gehe
yoga-bhrasto
bhijayate
athava
yoginam eva
kule
bhavati dhimatam
etad
dhi durlabhataram
loke
janma yad idrsam
「在虔誠生靈所居住的星宿上享受了許許多多年後，未成功的瑜伽師會生於義人之家或富貴顯赫之家，亦有機會生於智慧超卓的超然主義者之家，然而，這樣的誕生世間罕見。」（《博伽梵歌》6.41-42）
宇宙中有無數星宿，在較高等的星宿上，享受會較好，壽命會較長，那裏的居民也較虔誠及接近神。據說地球的半年等於高等星宿的一天，未達完美境界的瑜伽師便會在這些星宿上住上很多很多年。根據韋達經典記載，他們的壽命長達一萬年。因此，一個人即使靈修失敗，也能晉升至高等星宿。然而，他卻不能永久住在那裏，待他的虔誠果報享用淨盡後，他便要重返地球，但即使重返地球，他也會生於一個極富裕或虔誠的家庭。
一般來說，根據業報定律，人若行善，來生便會生於顯貴或富裕之家，或成為偉大的學者，或長相美麗。無論如何，任何人若曾認真地靈修，來生便定會再生為人，不但再生為人，且會生於極虔誠或富有之家。因此，生於這種家庭的人應明白自己的福祉是來自前生的善行及主的恩慈，他們在靈修方面的各種有利條件都是主提供的。主總樂意給我們贏得祂的機會，Krishna想看到的是我們的真誠。《聖典博伽瓦譚》指出，一個人不論處於什麼位置，生於什麼社會，都總有自己的責任。如果他因為「一時衝動」或「一時糊塗」，或因為與修行者接觸，或出於別的原因而放棄了俗世責任，托庇於Krishna，但後來因為自己的不成熟等原因而放棄了奉獻服務，他卻沒有任何損失。另一方面，如果一個人把自己的責任履行得完美無瘕，卻不接近神，他又有什麼得著呢？他的生命實際上沒有一點得益。反觀一個接近過神的人，他的情況則較佳──雖然他或從瑜伽層面上低墮。
Krishna繼續指出，在所有良好的誕生當中（即生於富商之家或哲學追尋者之家），最佳的莫如生於瑜伽師之家，一個生於富貴家庭的人極易誤入歧途，因為一個人有了大量財富，便會希望能把財富享用，這是人之常情，因此富家子弟往往沈迷酒色。同樣，生於善良的或婆羅門家庭的孩子也往往驕傲自大，並這樣想：「我是個婆羅門，我是個善人。」因此生於善良或富裕之家也有機會令人低墮，但生於瑜伽師或奉獻者之家則有大好機會繼續前生所未完成的靈修。Krishna告訴阿尊納：
tatra
tam buddhi-samyogam
labhate
paurva-dehikam
yatate
ca tato bhuyah
samsiddhau
kuru-nandana
「庫茹之子啊，如此投生後，他便恢復前生的神性知覺，並嘗試要更進一步，直至完全成功為止。」（《博伽梵歌》6.43）
一個人如生於從事瑜伽修習或奉獻服務的家庭，便會記起他前生的靈修活動。任何一個認真地在修習Krishna知覺的都不是普通人，他前生一定也曾修習過Krishna知覺，此話怎解？
purvabhyasena
tenaiva
hriyate
hy avaso pi sah
「由於他前生有過神聖的知覺，因此自然而然地受瑜伽原則吸引──儘管沒有刻意去尋覓。」（《博伽梵歌》6.44）在物質世界的經驗中，我們知道不可能把財產從一生帶往另一生，我或許有數百萬元的銀行存款，但一旦我的軀體完結，我的銀行存款也隨之完結。在我死亡時，我的銀行存款並不能跟隨我離開這物質世界，它只會仍舊留在銀行裏，然後給別人享用。但靈修卻非如此，一個人就算在靈修路途上只走了一步，但在下一生，他會從第二步開始。
當他在繼續前生所一度中斷的靈修時，他應明白應在這生做好從前未做妥的部分，完成整個瑜伽程序，他不應再寄望來生。我們也應如此下決定心：「不知道是什麼原因，我前生竟沒有完成靈修，現在Krishna又給我一個機會，因此就讓我在這生完成整個靈修程序！」這樣，在離開這物質身體時，我們便不用再次投生於這物質世界──一個充滿生、老、病、死的地方，卻能回到Krishna那裏去。一個托庇於Krishna蓮花中的人，只視這物質世界為危險之地，因為於一個從事靈修的人而言，這物質世界絕對不是個適合他的地方。聖巴提斯丹特．薩拉斯瓦提常說：「這地方並不適合君子。」只要我們接近Krishna，嘗試尋求靈性進步，那麼，居於我們心中的Krishna便定會給我們指引。在《博伽梵歌》中，聖主Krishna說，誰希望記得他，祂便給予記憶；誰希望忘記祂，祂便給予遺忘。
[1] 剎崔亞 Ksatriya: 韋達社會的戰士及統治階層，他們受過管理訓練，並天生保護婦孺、長者及婆羅門的素質。