《完美的瑜伽境界》
5.
超越相對性及物質名位的瑜伽
這是一個相對的物質世界──這一刻我們受著酷暑的煎熬，下一刻卻受到寒冬的侵襲﹔這一刻我們或許快樂，下一刻卻非常苦惱﹔這一刻我們受人讚頌，下一刻卻受人嘲諷。在這個相對的物質世界裏，除非你了解一件事情的反面，否則無法對這件事情作出了解。
如果你不了解什麼是嘲諷，便不會了解什麼是讚頌；如果你從未嚐過快樂的滋味，便不會了解什麼是苦惱；如果你未受過苦惱的折磨，便不會知道什麼是快樂。人應超越這種種相對性，可是身體一天存在，相對性亦一天存在。只要我們仍處於擺脫身體概念的階段（是擺脫身體概念，不是擺脫身體），我們便需學習忍受這些相對性。在《博伽梵歌》第二章中，Krishna告訴阿尊納，苦樂這種相對性都只是因為身體存在。就好像皮膚病或皮膚癢一樣，我們不應因為皮膚癢而使勁的搔癢，也不應因為給蚊子叮了幾口便放下工作，什麼都不顧的去搔癢。物質世界裏有無數的相對性我們需要忍受，但只要我們能把心意專注於Krishna，一切相對性便會變得微不足道。但如何去忍受這些相對性呢？
jnana-vijana-trptatma
kuta-stho
vijitendriyah
yukta
ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
「當一個人基於所獲的知識與覺悟而完全滿足時，他便可說穩處於自覺層面，並稱為瑜伽師（即神秘主義者）。這樣的人處於超然境界中，並能自控，亦視萬物如一，於他們而言，卵石、岩石、黃金都一樣。」（《博伽梵歌》6.8）
Jnana的意思是理論方面的知識，vijnana是實踐方面的知識。舉例說，一個理科學生需要學習科學理論，亦要學習如何運用這種理論，光有理論是沒有用的，我們必需學會把理論實踐。同樣道理，在瑜伽修習方面，我們也不應光有理論，沒有實踐。只是知道「我不是這身體」而同時魯莽行事，那有什麼用呢？現在有不少協會的會員都愛一面煞有介事地討論「終極韋達哲學」（Vedanta
philosophy），一面卻抽煙喝酒及享受淫逸的生活。因此，光有理論是沒有用的，那理論必須得到實踐。一個人如能確切地明白「我不是這身體」，便可真正地的把身體所需減至最低。但若我們一方面不斷把身體所需增加，另一方面卻想：「我不是這個身體。」那我們的知識便毫無用處。只有理論及實踐兩者兼備時，一個人才感滿足。當一個人實際處於靈性覺悟的層面時，他亦是實實在在地處於瑜伽境界。我們不應老是參加瑜伽班，卻一生都不作出任何改變。從實踐中覺悟是必須的。那麼一個通過實踐而有所覺悟的人有什麼表徵呢？他心意穩定、平和，一點也不受物質世界的事物吸引或催動，他能自我控制，不為物質的美麗外表所動，並視萬物如一，石頭與黃金在他眼中並無分別。在物質文明底下，我們為滿足感官而製造了那麼多東西，這一切都在物質文明這旗號下產生，但一個處於瑜伽境界的人卻只視這些東西如街上的垃圾。此外，
suhrn-mitrary-udasina-
madhyastha-dvesya-bandhusu
sadhusv
api ca papesu
samabuddhir
visisyate
「一個人如能以平等的心看待所有人──誠懇的祝願者、朋友、敵人、疾忌的、虔誠的、犯罪的、麻木偏私的，這樣，他的修為便可說更高一層了。」
（《博伽梵歌》6.9）
朋友有很多種，其中一種是天生的祝願者，並常常為人謀幸福﹔另一種是一般朋友﹔此外還有「中立者」。在這物質世界，某人可能是我的祝願者，某人可能是我的朋友，某人可能既非我的朋友，亦非我的敵人──只是個中立者，此外，某人可能是我和敵人之間的調停人，以上詩節把這種人稱為madhya-stha。我們或會根據自己的判斷認為某人善良，某人罪惡，但在一個處於超然層面的人眼裏，這一切──朋友、敵人，諸如此類──都不復存在。一個真正有知識的人看不見朋友，也看不見敵人，因為事實上「誰也不是我的敵人，誰也不是我的朋友，誰也不是我的父親，誰也不是我的母親….」我們都不過是人生舞台上扮演不同角色的眾生，披著父親、母親、孩子、朋友、敵人、罪人或聖人等等的戲服，就像一齣有許多角色的大型舞台劇一樣。舞台上某人可能是敵人或是其他角色，但離開了舞台，所有演員都是朋友。同樣道理，我們藉著這軀體在物質自然這舞台上演戲，互相執著於與身體有關的名份。我可能想：「這是我的兒子。」但實際上我不能生下什麼兒子，這是不可能的，我極其量只能令一個軀體出生。誰也沒有能力誕下一個生命，光是通過交配並不能產生生命，生命必須先被置於精液中，這是《聖典博伽瓦譚》的定論。
因此，種種身體方面的關係都不過是一場戲，一個真正自覺了的、處於瑜伽境界的人再也不重視種種名位的分別。