Krishna-Yoga.org  

Krishna知觉──层次最高的瑜伽体系

5. 真正的生命 

   《博伽梵歌》指出,千千万万人当中,只有一人或会尝试令生命变得完美。人也是动物,但人有一样其他动物所无的特质──理性的思维。什么是理性的思维呢?就是分析能力、辩解能力。但猫狗也有分析能力──要是一只狗走到你面前,你对牠说:滚!牠会会意的,牠知道你不喜欢牠。由此可见,狗也有些分析能力,但狗的分析能力和人的分析能力有什么不同呢?

    从身体所需的角度来看,就算动物也是有分析能力的。要是一只猫想偷喝你厨房中的牛奶,牠也会运用分析能力──牠会耐心地等到主人不在厨房时才行事。由此可见,就动物的四种天性而言,即进食、睡眠、交配、防卫,连走兽也是有分析能力的。人既称理性的动物,那么人的分析能力又有什么不同呢?

    不同之处就是人会发问── 为什么我在受苦?这就是人独有的分析能力。动物也在受苦,却不知道可以做些什么。人在发展科学、哲学、文化、宗教,在各方面都有进展,因为人希望得到快乐。 快乐在哪里?人天赋有这种分析能力,因此,在《博伽梵歌》中,Krishna说:芸芸众生当中,或会有一人理解我。

    一般人有如动物,除了进食、睡眠、交配、防卫这些身体需要之外,便不知道还有什么了。《博伽梵歌》指出,千千万万人中,一人或会发挥这分析能力── 为什么我在受苦?他问道:为什么我在受苦?我们都不想受苦,但痛苦总降临我们身上;我们都不想受寒冷的煎熬,却总逃不过严寒酷暑。

    当有动力促使我们恢复这分析能力时,这就称为梵的探索(brahma-jijnasa)。这在《终极韦达经》一书中也有阐述,其中第一个诗节说,人的存在就是用于探究如何解决痛苦问题。

    Krishna说,要恢复这人类独有的高等素质并不容易,除非有良好的联谊,这就是我们有这Krishna知觉组织的原因。要是我们有良好的联谊,并讨论上述课题,于是,那分析能力,那人类独有的高等素质便会呈现。要是一个人心中从没提出过以上问题,便应知道自己所做的一切都只会导致失败,他只是像动物一样活着。 为什么我在受苦?我是谁?我是要受苦的吗?我是要面对麻烦的吗﹖当这些问题涌现时,人才不再是动物。

    基于大自然的法则,也基于国家的法律,我面对着那么多麻烦。所以,自由的意义就是要摆脱所有麻烦。《终极韦达经》说,灵魂(真正自我)的本质是愉悦的。但我却在受苦。主Krishna进一步说,当上述问题涌现时,人便慢慢步向神,那些对上述问题有所醒觉的人都在完美之道上迈步。神是谁?我们和神有什么关系?当这些问题涌现时,就是完美生命境界的起步。

    Krishna说,千千万万人当中,一人或会追求生命的完美境界,而在千百万这样的人当中,只有一人会理解Krishna。由此可知,理解Krishna并非易事,但也是最容易的事,只要你遵从守则。

    采坦亚.玛哈帕布已为我们引进了Hare Krishna的唱颂。其实他没有怎样引进过这唱颂,因为这在经典中已存在,他只是对此大力提倡。在这年代,唱颂Hare Krishna是最容易的自觉方法。很简单,只是唱颂Hare Krishna,人人都可实行。在我的教室里,我也许是唯一的印度人,我的学生都是美国人,但他们都在愉快地参与Hare Krishna的唱颂,他们又唱又跳。唱颂就是这样,在任何国家、任何地方都可以进行,所以是最容易的。你也许不明白《博伽梵歌》的哲学(其实这也不困难),但就算你不明白《博伽梵歌》,你也可以轻易地唱颂Hare KrishnaHare Krishna

    如果你想理解神──Krishna,这就是起步──最容易的起步,只需唱颂。在我们的中心有很多修习者,好些只凭唱颂,并藉Krishna的恩慈,已进步至能讲说神这门科学的阶段,并能轻易地解答许多人生问题,所以这是最容易的超然冥想方法。

    Krishna说,千千万万人当中,一人或会理解祂。但借着实践由主采坦亚引进的Hare Krishna唱颂──又唱又跳,你便能在短时间内理解Krishna。知识不是始于Krishna,而是始于那些我们每天都见惯的事物。

    泥土是粗糙的,如果你触摸它,你会感觉到它的硬度。但当泥土变得较为精微时,那就是水,那感觉是柔柔的。比水更精微的是火,比火或电更精微的是空气,比空气更精微的是以太,比以太更精微的的心意,而在心意之上的是智慧,智慧比心意还要精微。又如果你超越智慧去理解灵魂,那便更精微了。人们从这些元素中发现了许多门科学。例如,许多科学家对土质很有研究,通过分析某种泥土,他们便能指出里面有些什么矿物。有些科学家能在泥土中找到银,有些科学家能在泥土中找到金,有些科学家能在泥土中找到云母….这些都是粗糙物质的知识,但要是你研究水或液体这类较精微的东西,如汽油及酒精,或比水更精微的火及电….要是你研究电,你要读许许多多的书。电是火的精微表现,从电你可以进一步研究到空气。今天我们的飞机那么先进,我们在研究如何令飞机飞行,如何制造飞机,我们有人造卫星和喷射机,有那么多新事物陆续被发现。

    下一个研究课题是以太物质:电子学,就是一样事物怎样藉以太转化为另一事物。而更精微的是心意──心理及精神的学问。但谈到智慧,即分析能力,我们却只有一点儿哲学上的臆测。至于灵魂….有灵魂的科学吗?唯物论者并没有灵魂的科学。物质科学的进步止于以太的研究,即心意及智慧的研究,却未曾超越这层面。他们不知道在智慧以外还有什么,但在《博伽梵歌》里你却有答案。

   《博伽梵歌》的起点已超越了智慧。该书开始时,阿尊纳非常困惑,要作战还是不作战呢?Krishna让《博伽梵歌》在智慧无法解决问题的情况下开始。灵魂的知识是如何开始的呢?这就好比孩子的游戏一样。现在那孩子的身体是这样细小,但终有一天他会长大,就像你我一样,然而同一个灵魂在延续着。因此,借着智慧,你知道身体虽然在变,但灵魂却在其中。同样的灵魂存在于孩子的身体,也存在于他老去的身体。灵魂是永恒的,改变的只是身体,这道理很容易理解。而身体最后的变化就是死亡。在每天每时每刻每秒,身体都在变,而最后的变就在身体不能再进行任何活动的时候,于是我们唯有接受另一个身体。就如一件衣服太残旧了,不能再穿,我便改穿一件新的。灵魂也一样,当身体衰老,不能再赖以活动时,我便要更换身体,这就称为死亡。

    这就是《博伽梵歌》的起点,从灵魂的基本知识开始。你会发现只有少数人明白灵魂永恒地存在,而身体则会改变。因此主Krishna博伽梵说,千千万万人当中,一人或会理解祂。但不管怎样,这知识已在,要理解它并不困难,你是有能力理解它的。

    说到这里,我们也许要探讨一下假我了。假我是最精微的物质,何谓假我呢?我是纯而又纯的灵魂,却藉智慧及心意与物质接触,并认同了物质。这就是假我。我本是纯而又纯的灵魂,却作出错误的认同,就像我认同了土地,以为自己是印度人或美国人,这称为阿肯卡拉ahankara),意即纯而又纯的灵魂与物质接触的一点,这接触点就称为阿肯卡拉,它比智慧还要精微。

    Krishna说物质元素有八种:土、水、火、空气、以太、心意、智慧、假我。假我错误地作出了认同,我们愚昧的生命就始于这错误的认同,尽管我们每天每刻都在见证自己不是物质,却以为自己是物质。灵魂的存在是永恒的,物质却会改变。那错误观念兼假象就称为阿肯卡拉──假我,而解脱的意义就是脱离假我。这是一个什么境界?Aham brahmasmi──我是梵,我是灵性的,这就是解脱的开始。

    当然,某人也许患了病,如发高烧,但体温已回落至九十八点六度,他似乎已回复正常,但并不是不会再发病。他的体温可以维持九十八点六度两天,但只要他稍为吃错了东西,或稍为改变了行为模式,他的体温又会立刻上升至一百度,又再生病。同样道理,光是净化心意,拒绝认同假我──我不是这身体,我不是物质,我是灵魂──这并非解脱,却只是解脱的开始。要是你坚持这点,并继续前进,就如你继续活动,并把体温保持在九十八点六度,这样你便是个健康的人。

    在今天的西方国家,有些人在提倡服用麻醉品,因为人们想忘记身体的存在,但你又能够忘记多久呢?始终还是要回到现实的。你或可以藉麻醉品忘记身体一二小时,并以为自己不是这身体,但除非你有真正的知识,并处于明白自我的层面,否则要持续地遗忘是不可能的。然而,每个人都企图想: 我不是这身体。由于他们都有因为认同身体而受苦的经验,所以便有这念头:就让我忘记身体吧!

    这是一种负面观念。你真正自觉时,便会知道 我是梵并不足够,你需要的是从事于梵的活动,否则只会低堕。光是高飞并不能到达月球。今天,很多无知者想到月球去,却只是飞离地球二十四万哩,仅仅触及月球便折返了,然而他们却那么骄傲,航天工程之说不绝于耳,有那么多人讨论这课题,有那么多研讨会探索这课题。但他们做过什么?二十四万哩在这浩瀚的宇宙中又算什么?就算你飞到二亿四千万哩之外,你还是受限制的,因此这无济于事。要是你想飞得高,你必须要有一个永恒的庇荫所。身在那里,你便不会低堕。但如果你没有庇荫之处,你便定会低堕。飞机也飞离地面七八哩那么高,但终于还是要回到地面。

    因此,就算理解了阿肯卡拉,也只是理解自己有错误的认同;仅知道 我不是物质,我是灵魂并非完美的境界。那些神非人物论者,那些虚无主义哲学家,也是只负面地想:我不是物质,我不是这身体。但这不足够,你不单要觉误到你不是物质,还须处于灵性世界,意即在Krishna知觉中活动。那灵性世界,亦即我们真正生命的运作,就是Krishna知觉。

    关于假我,刚才我已解释过。假我既非物质,亦非灵性,却介乎两者之间,灵魂就从那里接触到物质,并忘记了真我,就像个脑子乱作一团的精神病患者,他渐渐忘记了自已是谁,并成了疯子。他渐渐忘记一切,而这忘记是有开始的,他由某一点开始失去了记忆,那一点就称为阿肯卡拉──假我。

    念颂玛哈曼陀罗──Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare,不单能让错误的自我概念告终,还能进一步让灵魂从事于永恒、喜悦、全知、为神而作的爱心服务,这就是知觉培养的最高峰,也是物质世界中所有轮回于各物种的生灵的终极目标。                    

上一頁     下一頁     返回目錄     返回書目