《Krishna知觉──层次最高的瑜伽体系》
3.
超越大自然的法则
在物质生活中，我们都不能控制感官心意。心意常常操纵着我们：如此这般享受你的感官罢！
于是我们便如此这般享受自己的感官。这种感官满足的程序生生世世在延续着。不同物种有不同水平的感官满足，Krishna是这样仁慈，祂给予我们全面的自由去享受感官。
我们是Krishna的所属部分，Krishna的全部愿望我们也都拥有一点点，我们是神的一小部分，就如金块的一颗小原子，它与原块金子的素质完全相同。Krishna有满足感官的倾向，祂就是感官满足的始祖。《博伽梵歌》中指出，Krishna是至尊的享受者，我们的享乐心态都源于Krishna。
《终极韦达经》说，所有事物都源于
绝对真理
Krishna，意即一切都生自Krishna。因此，我们要满足感官的欲望也是来自Krishna。祂和拉荙兰妮之间的就是完美的感官满足。少男少女们也同样想享受感官，但这意欲源于那里？答案是源于Krishna。由于我们是Krishna的所属部分，所以我们也有享乐的意欲，但分别是：我们企图在物质世界中满足感官，于是便踏上歪路。在Krishna知觉中的感官满足是与Krishna有联系的，这才是完美的感官满足。
比方说，这里有一颗美味的糖球或是什么好吃的，手指已把它拿起来了，可是无法享受，那好吃的要到达胃里，手指才能享受。同样，我们不能直接满足感官，但当我们与Krishna联系时，当Krishna享受时，我们便能享受了。这就是我们所处的份位。手指不能独自吃什么，它无法吃糖，却能把糖拿起来送进胃里。当胃在享受时，手指也在享受了。
我们必需净化感官享乐的意欲，这就是Krishna知觉，想有Krishna知觉，就必需净化自己。这净化是什么呢？我们不应直接享受什么，必需通过Krishna去享受。就以吃祭余为例，那美味的食物已经准备好了，但我们不应直接享用它，却应通过Krishna把它享用，即应先把食物供奉Krishna，然后才吃。
有什么困难呢？并没有困难，但你却能获得净化，进食的程序还是一样。可是，如果你直接把食物吃掉，你便会被物质负累，但如果你先把食物供奉Krishna，然后才吃，便能从物质生活的所有污染中获得解脱，这在《博伽梵歌》中也有记载。奉献者都吃供奉过Krishna的祭余，这称为祭祀，你用来供奉Krishna或维施努的都称为祭品。我们在这物质世界中所作的都是某程度的罪行──尽管我们并不知道。杀生是罪行──尽管我们并非有意杀生。你走在街上，便在杀生；你喝水时也在杀生──那水锅下是许多正在被杀的蚂蚁和微生物；每当你生火时，许多微生物便被烧死；你研磨香料时也同时在磨死许多微生物。
我们都要对这一切负责。不论是自愿或非自愿地，我们都被许多罪行纠缠，因此，《博伽梵歌》说，要是你吃供奉后的祭余，便能从所有污染中获得解脱，否则，烹调后便马上吃，不先供奉Krishna，吃的便只是罪恶的报应。这就是我们身处的境况，因此有道：由于人们一般都不能控制感官，所以都在物质生活中打滚，在不同物种间生死轮回。
我不知道我来生会是什么，但来生仍会到来。我们面对的是许许多多的物种，我可能在其中一种投生，成为半神人，或成为猫，或成为狗，或成为巴莱玛。物种多的是，我来生便要接受其中一种──尽管我不愿意。要是有人问我：你来生想做猪还是做狗呢？
我一定不想做猪做狗，但大自然的法则却说，放弃这身体后，当我不再存在于这身体时，我便要根据业报接受另一个身体。这就是大自然之手──更高管辖者的安排。你不能命令道：给我一个巴莱玛的身体，给我一个因札的身体，给我一个国王的或高贵的身体。
这并非控制在你我的手里，却会由神（Krishna）的、在我们之上的代办栽决，然后你便获发一个身体。因此，我们的责任便是为得到一个有助回归Krishna的身体作好准备，这就是Krishna知觉。
伟大的权威者帕拉达大君说过，我们必须听从训示──灵性导师的训示，而不是随便任何一个人的训示──除非你已把那人接受为灵性导师。但如果我们决定留在这物质世界，那么，就算我们有很好的灵性导师，也不可能有Krishna知觉。要是我决定留在这物质世界享受物质生活，于我来说，想有
Krishna知觉便不可能。
物质世界中，为了物质生活的繁荣快乐，每个人都从事于形形式式的政治、福利、人道活动，但这是不行的。我们必须明白，在物质世界里，一个人无论作出怎样的调节，也不能得到快乐。以下例子我已经举过很多次：如果你把鱼从水里捞出来，把它放在一张非常舒服的天鹅绒软床上，那鱼仍不会快乐，还会死掉，因为鱼是水里的生灵，没有水就不会快乐。同样，我们都是灵魂，除非我们有灵性生活，或处于灵性世界，否则是不会快乐的。这就是我们的境况。
每个人都想有灵性觉悟，但对此我们却蒙然不知，所以企图在此地，在这物质状况中寻求快乐。我们都渐渐变得沮丧迷惘，因此，我们必须去掉
借着在物质世界中作出调整，我们便会快乐
这理念，这样修习Krishna知觉才有成效。
这运动的少男少女对物质生活都不屑一顾，他们的父亲、监护人都不贫穷，他们也不缺乏食物或物质享受，但为什么他们那么沮丧呢？为什么美国的少男少女那么沮丧呢？这就证明物质生活不能令你快乐。你可以尝试继续寻找快乐，但快乐永远不会来自物质生活。这是事实。那些企图藉物质安排而得到快乐的人是无法修习Krishna知觉的，对物质生活产生沮丧与迷惘就是修习Krishna知觉的先决条件。这些少男少女都有很好的先决条件，所以都来修习Krishna知觉。《圣典博伽瓦谭》中有一个诗节说，为了表示对祂的奉献者有特别的钟爱，Krishna有时会取去一个人的全部物质财富。例如潘达瓦兄弟就被夺去王国──虽然Krishna曾与他们同在。那时，Krishna以朋友身份与他们一起，但他们仍被夺去王国，失去财产，妻子又被侮辱，还被放逐到森林去。
尤迪斯提拉大君就向Krishna提出过这问题。他开门见山问道：你是我们的朋友，我们又怎会处于这样的困境呢？
Krishna回答道：这是我对你们特别的钟爱。
有时我们是不能明白Krishna的特别钟爱的。
美国英国的孩子们对物质生活感到沮丧，这就是接受Krishna知觉的良好条件，当然，一个人要修习Krishna知觉，并不需要先变得一贫如洗，但要是想灵性进步，又同时想在物质生活中享乐，便是不可能的，因为这两种欲望互相矛盾。一个人必须下定决心在灵性生活中得到快乐，灵性上的快乐才是真正的快乐。
人生的目的就是藉苦行（tapasya）及自愿地拒绝过物质生活，以达至灵性层面。印度历史上，很多伟大的帝王年纪小小便修习苦行，巴拉特大君便是一例。他早在二十四岁时便离开娇妻稚子，还放弃了整个巴拉特瓦萨王国，前往深山冥想。这些例子其实不少。帕拉达大君的父亲希然亚卡施普曾这样问他：是谁教你Krishna知觉的？
帝王的儿子并不会与其他人混在一起，却只由授命任教的老师指导。但为什么这个只有五岁的孩子竟会有那么强的Krishna知觉呢？他的父亲很是震惊，便问他道：你怎么会有Krishna知觉的？
帕拉达的答案是：亲爱的父亲，像你这样只管在物质世界中享乐的人是不会有Krishna知觉的。
希然亚
的意思是黄金，卡施普
的意思是软床。
物质生活就是咀嚼那已被咀嚼过的。以父亲这角色为例，他知道自己的责任，所以辛劳地工作维持一家生计。在这年代，要维持高水平的生活很是困难，所以一个人必须非常辛劳地工作，也要儿子同样辛劳地工作。虽然他在物质生活中已吃尽苦头，但还是要儿子重蹈覆辙。这样的事情不断在发生，就像咀嚼那已被咀嚼过的──我已把甘蔗咀嚼过了，蔗汁都已被我吮吸净尽，于是我把蔗渣弃置街上。要是有人嚼那蔗渣，想尝尝它有多甜，便是咀嚼那已被咀嚼过的。同样，我们在物质生活中并不好受，我们要苦苦挣扎，但正如《圣典博伽瓦谭》所说，人是生于情欲形态的。物质世界中有三种素质：善良、情欲、愚昧。由于人们处于情欲形态，所以爱营营役役地工作，并认为这样工作就是快乐。在伦敦，你会见到每个人都在忙碌地工作。早上，所有公共汽车及货车都以高速行驶，人们在办公室或工厂里从早晨工作至夜深，营营役役，这就叫做文明进步。部分人已经感到沮丧，他们不想这样。沮丧是必然的，因为工作得那么吃力。猪也在日以继夜辛勤地工作，牠们总在想：
哪里有粪便？哪里有粪便？
这就是猪的事务。因此，这种文明可说是猪狗的文明，而非人类文明。人类文明意味着节制。人应寻根究柢，应探究以下问题：我是谁？为什么我身处这样的境况？辛辛苦苦只为几颗米。为什么我身处这样不舒坦的环境？我应往哪里去？
《终极韦达经》开宗明义：人应探究自己是谁，从何而来，须往何处去。Krishna知觉就是为那些厌倦这物质世界的人而设的，他们就是培养Krishna知觉的适当人选，他们探究的是为什么要如此吃力地工作，人生目的又是什么。
这些问题的答案在《博伽梵歌》中都可找到。人们如此辛劝地工作，因为并不实在地知道人生的目的是什么。每个人都说在寻找对自己有益的东西，却不知道什么才对自己有益。Na
te viduh svarthagatim hi visnu. 我们须知道对自己真正有益的是遂步迈向
至尊人格首神
维施努，可是人们对此一无所知。为什么会这样？因为人们抱着难以实现的希望：我或想达成一些可能实现的梦想，这很好。但要是我想达成一些永远无法实现的期望，那期望只会永远悬空。
我们是神外在能量和内在能量的结合，那粗显的外在能量就是这粗显的身体，那精微的内在能量就是心意、假我、智慧。在粗显的外在能量及精微的内在能量之上的是灵魂。这身体由土、水、火、空气、以太组成，称为粗显的外在能量，这以外还有精微的内在能量，它由心意、智慧、假我组成。这一切的背后就是灵魂。
我是这身体的拥有者，就如一个穿著衬衫和大衣的人，他的真正身体并不是衬衫和大衣。同样，我们都被粗显的身体封蔽着，它由土、水、火、空气、以太组成，是神（Krishna）粗显的外在能量，而心意、假我、智慧都是精微的能量。我们就这样被封蔽着。
我也许以为只要有漂亮的衬衫及大衣便会快乐，但真会快乐吗？除非你吃得好，除非你睡得好，除非你的感官得到满足，否则，你单单穿上昂贵的衬衫和大衣就会快乐吗？不会的，这是不可能的。我们希望借着调节外在能量而得到快乐，但这是不行的。你是灵魂，所以必须有灵性食粮才快乐。你不会因为拥有衬衫和大衣便快乐，同样，你不会因为有物质生活便快乐。物质有粗显的和精微的。粗显的物质包括高楼大、机器、工厂、公路、汽车等，精微的物质包括乐曲、诗歌、哲学等等。人们都想从粗显及精微的物质中获得快乐，但这是不可能的。
为什么人们竟会接受这种文明？因为引导着他们的都是瞎子领袖。对于我们所传扬的
Krishna知觉运动
，很少人感兴趣，但要是我们推销这样的谎言：你只要如此这般修习，便会在六个月内变成全能的神。
这样便会有很多信众，其实只是瞎子领导着瞎子。假如某瞎子说：来来来，跟着我走，让我带你横过这繁忙的梅伯利大道。
他是瞎子，他的跟随者也是瞎子，结果是：他们全被汽车撞倒，全都死掉。
我们并不知道自己被物质自然严密的法则捆绑着，怎样才能松绑呢？答案就是要听从开眼的、已从物质捆绑中获得解脱的非瞎子的训示。这样，我们才会明白什么对自己有益。相反，要是一个瞎子听从另一瞎子的训示，便不可能从物质捆绑中获得解脱。
对我们有益的是什么？要是孩子哭了，给他什么才对他有益呢？他在寻找妈妈的胸脯，谁知道孩子这需要都会上把他带到妈妈那里去──
照顾你的孩子吧，他在哭哩。
妈妈一喂奶，孩子便乐了。孩子并不能表达自己要什么，所以才哭，那知道孩子要什么的人援手一伸，孩子便乐了。同样，由于我们是至尊主兼
至尊人格首神
Krishna的所属部分，所以我们在呼唤Krishna。但那些伪装的、瞎眼的领袖们并不知道我们的呼唤，所以拿石头当面包给我们吃。
一个人怎样才快乐？我已解释过什么是粗显和精微的外在能量，于那些只知粗显和精微的外在能量的人来说，他们的人生梦想是永远无法实现的。那些有志于维施努，并导人走向维施努的才是我们的真正朋友，把Krishna知觉给予别人的才是世人的真正朋友，其他人都不能给予人类社会快乐。这是帕拉达大君所作的解释。
你不能通过对付物质能量而制造出快乐之道，这是不可能的，因为物质能量并不由你控制，却是由至尊者控制，所以你又怎能驾驭物质能量呢？不可能的。这在《博伽梵歌》中已有解释。我们不能驾驭物质自然的严密法则。Krishna说：这是我的能量，我是控制者，但人却可以皈依我。
宇宙间展现的一切物质活动都为把叛逆的灵魂带返首神，事实就是如此。玛亚（maya假象）严密的法则一直存在。它为什么存在？警察或军队又为什么存在？就是要令国民服从国家。要是一个国民违反国法，便会立刻被警察监管。同样，谁背叛了神的至尊性，便会立刻被置于物质自然严密的法则之下。这就是事实的真相，因此，人的真正得益是寻出
至尊人格首神
，并皈依祂，这样便会快乐，但要是我们只接受物质事物，希望从而变得快乐，便永远不可能快乐。
怎样才能寻出维施努之道或Krishna知觉？帕拉达大君给过我们一个提示。他说，我们制造了那么多无谓的东西把自己束缚着。《博伽梵歌》一开始便指出，我们应祈求脱离这些无谓的烦恼，并摆脱这些烦恼所引致的困局。我今早看见一张柏林的照片，是一个门徒寄来的。我到过柏林和莫斯科，两个城市都非常棒。柏林很棒，伦敦也很棒，但为什么那里的人却在攻打轰炸别的城市呢？为什么会有这样的事情发生呢？因为他们对维施努──神──失去了兴趣。于是，他们想：你是我的敌人，我是你的敌人。
并像猫狗一样打架。但只要我们对维施努有所理解，对Krishna有所理解，这些先进的城市、先进的文化，都会良好地得以维持。你会快乐，会吃得好，会愉快地起舞，会活得舒坦，并会回家，回归首神。享受此生及来生吧！这就是我们的请求。
每个人都应认真地参与及了解
Krishna知觉运动
，它是按韦达原则钦受的，并非无中生有、无权威性的。这运动让人明白对自己真正有益的是维施努──Krishna。这就是我们的使命，请帮助我们，加入我们的行列。