《Krishna知覺──層次最高的瑜伽體系》
9.
真正的和平方程式
每個生靈都在尋找和平，這謂之掙扎求存。每個生靈──由活在水裏的以至人類之中最高等的，由螞蟻以至宇宙中第一個受造的生靈巴萊瑪──無一不在尋找和平，這是生靈的首要目標。主采坦亞說，只有完全處於Krishna知覺的人才會和平，因為他們沒有慾求。阿卡瑪（akamah）是處於Krishna知覺中的人特有的素質──沒有慾望，自我滿足，毫無索求，完全和平。這樣的人是誰？就是處於Krishna知覺中的奉獻者。
所有其他人都屬以下三者之一：其一是佈克提（bhukti）──物質享樂的渴求者。他們想要的是吃喝玩樂。不同的身體有不同的享受模式，在這星球，在別的星球，在此地，在彼邦，在任何一處，人們都在尋找感官快樂，主要目的在於滿足感官，這稱為佈克提。其二是感官滿足的厭倦者或挫敗者，他們想要的是從物質羈絆中獲得解脫。其三是知識的追求者，他們在探索什麼是「絕對真理」。因此，有人在尋求感官滿足，有人在尋求解脫，尋求解脫的人稱為救贖主義者，但他們也有慾望，就是解脫於物質的羈絆。此外，有些人在追求完美的神祕力量，這種人稱為瑜伽師。完美的神祕力量有八種，如變得極微小、極沈重、想要什麼便得到什麼….一般人都有慾求，感官滿足的追求者、救贖主義者、神祕瑜伽修習者都一樣，但奉獻者又如何？奉獻者沒有慾求，他們只想侍奉Krishna，並在等候Krishna的差遣，這就是他們的滿足。倘若Krishna要他們到地獄去，他們便到地獄去；倘若Krishna說：「你到我這裏來。」他們便到Krishna那裏去。他們沒有慾求，這就是完美的境界。
以下的美麗詩節是一位奉獻者的禱告：「親愛的主啊，我只願能覺知著您，只願有Krishna知覺，沒有心意的索求。」由於我們受著物質的束縛，所以有那麼多索求。有些人想滿足感官；有些人層次較高，他們想滿足心意；至於那些層次更高的，他們想在世上展示自己的神祕力量。其實他們全都在不同範疇中受著物質的束縛。因此，一個有Krishna知覺的人會這樣向主禱告：「親愛的主啊，我什麼時候才能完全浸淫於思想您、侍奉您呢？」「思想您」並不是抽象的、無中生有的臆測，而是實際的思想模式。「我會變得平和。」所有由心意想象出來的索求──我要這，我要那──都會完全一掃而空。
我們都徘徊於心意層面，並授權心意把自己操縱──「到這裏來，到那裏去。」我們應制止這種謊謬事情的發生。「我只須成為您的永恆僕人，這樣我便會非常愉快，因為我有主人。」沒有Krishna知覺的人全都缺乏導航者，他們在自我導航，但有Krishna知覺的人卻有至尊的導航者，所以他們無懼，就如孩子有父母照顧便沒有恐懼一樣，但孩子一旦有了「自由」，便發覺障礙重重。這只是個粗疏的例子，但道理相同，當人完全擺脫心意的操縱，並百分之一百、一天二十四小時處於Krishna知覺中時，便馬上感到平和。這才是平和之道。
因此，采坦亞．瑪哈帕佈說，那些有Krishna知覺的人因為沒有慾求，所以有真正的平和。而那些追求感官享受、救贖、神祕瑜伽力量的總是充滿焦慮。要是一個人是充滿焦慮，便仍受制於物質自然。當一個人完全沒有焦慮時，便已經解脫。恐懼焦慮存在，是因為我們不認識至尊主Krishna──至尊的控制者，卻有其他理念，因此我們總在憂慮。
這方面的例子甚多，帕拉達大君就是其一。他只有五歲，是個受寵愛的孩子，但由於他是主的奉獻者，便成了他父親的敵人。世界就是這樣，一個人一旦成了主的奉獻者，便有重重障礙。但這些障礙卻不會阻止奉獻者前進，也不會成為他們靈修道上的跘腳石。我們時時刻刻都應準備好變得具有Krishna知覺，否則假象的王國便會對我們肆虐。只要假象見到一個靈魂在逃離她的制肘，便會設法向他進攻。但只要我們具有Krishna知覺，並完全皈依至尊主，便不用害怕假象。具有Krishna知覺的人是絕對平和的人。
世上每個人都想要和平，那些和平示威者並不知道如何獲得和平，卻想得到和平。我讀過一則坎特伯里（Canterbury）大主教的演詞，他說：「你們想得到神的王國，卻不想要神。」這就是我們的通病。要是你想要和平，便要接受和平的意思是明白神，這在《博伽梵歌》中也有指出，除非你與至尊主Krishna有聯繫，否則難有和平。因此我們的和平方程式是不同的：一個人必須認識神是整個宇宙（包括美國）的擁有者，是俄羅斯的擁有者，是中國的擁有者，是印度的擁有者，是一切的擁有者。由於我們自稱擁有者，所以有戰爭，有不和，有意見不合，這樣又怎能有和平呢？
首先，我們須接受神是一切的擁有者，我們只是過客，在此地逗留五十或一百年而已。我們來去匆匆，卻在逗留世間的過程中陶醉地想：「這是我的土地，這是我的家庭，這是我的身體，這是我的財產。」但當至尊者下令要一個人離開家庭時，他的財產、身體、家人、金錢、銀行存款便會完結，他須往別處去投生。我們都處於物質自然的制肘之中，她在給予我們不同的身體：「先生啊，請接受這身體吧！」於是我們便要接受美國人的身體、印度人的身體、中國人的身體、貓的身體或狗的身體。我甚至不是這身體的擁有者，卻說我是這身體，這實在是愚昧，因此又怎能平和呢？當一個人明白神是一切的擁有者時，才能平和。我們的朋友、母親、母親的父親、總統….全是時間的過客。接受了這知識，我們才會平和。
我們都在尋找一個可以給予我們平和安寧的朋友，這人就是神──Krishna。與祂做朋友吧，這樣你會發覺所有人都是你的朋友，因為神處於每個人心中，要是你與神結交，祂便會作出安排，讓你獲得友善的對待。要是你與警察部長交往，你總會得到一些好處。要是你與總統尼克松交往，每個人都會成為你的朋友，因為每個人都受總統管轄。要是你想某官員給你什麼，你只需找總統尼克松，他會說：「好吧，照顧此人！」這樣，事情便會有妥善的安排。與神結交吧，於是每個人都會成為你的朋友。神是每個人的朋友，是至尊擁有者，要是人人都明白這事實，便會平和。這點主采坦亞也曾闡釋過。
在《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》、《永恆的采坦亞經》、任何韋達經典或任何其他宗教的文獻中，均記載著以下事實：神是擁有者，神是唯一的朋友。要是你明白這點，你便會平和，這就是平和的方程式；要是你侵吞神的所有，並說那是屬於你的，維持「治安」的物質自然便會採取行動：「你不是擁有者，你只能取得神分配給你的那部分。」
你要做的就是把自己提升至完美的Krishna知覺層面，除此以外，你沒有別的任務。要是你偏離這法則，要是你不接受這原則，要是你想要多點享受，便要承受多點痛苦。因此，主采坦亞說：「一個有Krishna知覺的人沒有慾求，所以他是平和的。」
處於Krishna知覺的人除了Krishna外，便不知道有別的事情了。事實上，只有處於Krishna知覺的人才會平和、無懼。他們不是在天堂或地獄，也不是在什麼其他地方，而是與Krishna一起，因此對他們來說，一切都是外昆塔──沒有恐懼。同樣，作為超靈，主Krishna居於每一處，甚至居於豬的心中。豬雖然吃糞便，但這並不表示Krishna也在承受吃糞便的懲罰──儘管祂處於豬的心中。主與祂的奉獻者總是超脫於物質自然。完全處於Krishna知覺的人非常罕有，卻非常平和。千百萬人中難有一人真正具有Krishna知覺，這樣的人實在罕見。因此，當Krishna作為主采坦亞時，見到現今年代的可悲情況，便把神首的愛無條件給予我們。
由於神的愛是無條件地輕易送贈，所以人們並不理會。我的靈性導師常說，要是你拿著印度首屈一指的、昂貴而甜美的「蘭格拉」芒果，挨家遂戶地免費送贈，人們便會懷疑：「這人為什麼要免費送贈芒果，背後一定有企圖。」同樣，主采坦亞也是把Krishna知覺這「蘭格拉」芒果便宜地送贈，但人們卻愚蠢地想：「噢，他們只是唸頌Hare
Krishna，有什麼用呢？那是給不懂思考及沒有高等知識的蠢材唸頌的。」但事實並非如此，據說在千百萬人當中，只有極少數會對Krishna知覺有興趣。請勿忽視這事實，那的確是非常罕有的。要是你修習Krishna知覺，你的生命便會成功，你的人生使命亦能實踐。這Krishna知覺的種子非常罕有，也非常寶貴。主采坦亞說，無數生靈在八百四十萬物種中尋尋覓覓，一次又一次地輪迴。而在眾多生靈中，其中一員或會成為幸運兒，能有靈性上的好運。
有時主的奉獻者會去探望每一戶人家，其政策是如乞丐般登門造訪，因此，在印度，乞丐甚受人尊敬，尤其是托缽僧。要是一個托缽僧來到一戶人家求乞，他會受到禮待：「斯瓦米基，我可以為你做些什麼呢？」那乞丐般的奉獻者不會要求什麼，但佈施的無論給予奉獻者什麼，就算只是一塊查帕提（印度烤薄餅），也能因而變得靈性富足。誰給予造訪的純潔奉獻者一塊查帕提，便會獲賜靈性上的富足。一個人如在靈性方面富足，便會盡其所能厚待奉獻者。根據韋達制度，就算你的敵人來到你家，你也要好好款待他，以致忘記了他是自己的敵人。這就是款待為主犧牲一切的純潔奉獻者的普遍制度。
居士也有訓令要遵從：在中午時分，居士應走到屋外，高聲問有沒有人在捱餓，如果有，便請他們到自己家裏用膳。要是沒有人回應，他才能進食。僅是為了訓練一個人變得具有神的素質，便有不少規條，這不是迷信或多餘之舉。人應受訓變得具有神的素質。由於人是神的所屬部分，所以獲給予接受訓練的機會，好讓他終有一天能具有神的知覺。
要是在受訓過程中，他遇到一位老師──聖人兼主的純潔奉獻者，藉著這樣的接觸，他便會變得純潔。因此，主采坦亞說，因過往活動而累積了靈性資產的幸運兒會尋找純潔奉獻者的聯誼。Krishna知覺的種子是藉靈性導師及Krishna的恩慈而獲得。當靈性導師及主Krishna要一個人具有Krishna知覺時，那種子便會開花結果。靈性資產令一個人成為幸運兒，並熱衷於靈修，接著他會遇到一位真正的靈性導師，藉著靈性導師的恩慈，他便接受了Krishna知覺的種子。這就是他自發內心的渴求：「哪裏可找到這種聯誼？哪裏可找得到這種覺悟？」
這程序是受推崇的，這也是取得靈性進步的一般程序。Krishna就在你之內，當祂見到你在誠懇地尋找真理時，便會顯來一位真正的靈性導師。Krishna加上靈性導師，這便解釋了一個人為什麼會獲得Krishna知覺的種子，這種子就在，要是你有美麗的玫瑰叢種子，你應怎麼做？要是你有什麼美好植物的種子，便不應把它關在銀行的保險庫裏，卻應把它放在泥土裏栽種。這種子應種在什麼地方？要是你有Krishna知覺的資料，便應把它種在心田，播種之後也應澆水，這水就是聆聽與唸頌，好讓種子成長。
不要以為啟迪後便可以停止這程序，便不需要聆聽與唸頌，這程序應一直持續。要是你不澆水，植物便會枯死，不會結出任何果實。同樣道理，就算你有高度的Krishna知覺，也不能停止聆聽與唸頌，因為假象是那樣強而有力，只要她一見到可乘之機：「啊，機會來了。」你便會馬上枯死。你澆水，這棵Krishna知覺之樹便會成長。它怎樣成長？我們所見的植物都有極限，它們雖然在長高長大，但到了某個極限便會停止生長，然而Krishna知覺之樹總不會停止生長於這物質宇宙中任何一處，因為一個具有Krishna知覺的人是不會滿足於這物質宇宙中任何星宿，就算你給他悉達珞卡，他也不會滿足。
根據《聖典博伽瓦譚》記載，宇宙中有一星球稱為悉達珞卡，那裏的居民不用飛機或太空船便能由一個星球飛往另一星球。在悉達珞卡之上的星宿尚有不少。最新的科學理論說每個星球都是太陽，並說有不同的星系及太陽系。但根據韋達文獻記載，宇宙的數目無限，且每個宇宙都是自成一體的，這個宇宙的極限就是外太空。現代科學家說每個星球都是太陽，但韋達文獻的記載並不相同，它告訴我們每個宇宙只有一個太陽，而宇宙的數目無限，因此有無數太陽和月亮。這宇宙中最高等的星球稱為巴萊瑪珞卡。主Krishna說：「就算你到達最高等的星球也要回來。」人造衛星和太空人都飛得很高，地球上人們都拍掌叫好，但很快他們便回來了，拍掌叫好的只能拍掌叫好。同樣，物質主義者可以晉升至最高等的星球巴萊瑪珞卡──巴萊瑪的居處，但具有Krishna知覺的人卻連這亦拒絕接受，他們甚至連非人格的梵光也不要，他們關心的不是這些。
這宇宙的外層遠比我們身處的空間為大，這個外層是內裏空間的十倍，所以要穿透它才能到達原因之洋
維拉哲（Viraja）。佛教哲學上的完美境界就是到達維拉哲，但根據韋達語言，當物質生命完全終止時便稱為維拉哲。具有Krishna知覺的人不但會穿透這宇宙的外層，到達中性之地[1]原因之洋，還會繼續向外進發。他們有如一株植物，由巴萊瑪珞卡生長至維拉哲，再由維拉哲生長至靈性天窮，但就算到達了靈性天窮，他們也不會滿足停留於任何外昆塔星宿。
靈性天窮中最高等的星球是「Krishna珞卡」，它就像一朵蓮花，Krishna就站在其上。在那裏，那植物找到了Krishna的蓮花足，於是稍停下來。一株在不斷成長的匍匐植物最終尋獲它的依附時，便會附著它生長，同樣，「奉愛植物」尋獲Krishna的蓮花足後亦會愈長愈大。它一抓住Krishna的蓮花足便托庇其下，「我已完成了我的旅程，就讓我在這裏『擴展』吧。」這「擴展」的意思是享受與Krishna一起，這樣奉獻者便感滿足。
那匍匐植物不會停止生長，因此，那些已經處於Krishna知覺的人，要是他們正常地「生長」，便在這生已能品嚐到那匍匐而行的果實。
要是你繼續唸頌與聆聽，便會不斷成長，並會到達Krishna的蓮花足，在那裏享受與祂共聚之樂。
[1]
根據韋達哲學，靈性世界是正面的，物質世界則是負面的，而原因之洋位於兩者之間，所以稱為中性之地。