《Krishna知覺──層次最高的瑜伽體系》
8.
絕對知識之源
我們須聆聽有關《聖典博伽瓦譚》的品嚐方法，它是神的知覺這門科學的最優秀典籍，也是韋達智慧之樹所開出的成熟果實。梵文拉莎（rasa）一語的意思是汁液，就如橙子或芒果的汁液。《聖典博伽瓦譚》的作者要求你好好品嚐該書的「汁液」，為什麼？為什麼我要品嚐《聖典博伽瓦譚》的汁液？因為這是韋達如願樹上的成熟果實。《韋達經》就是如願樹，你想要什麼都能從《韋達經》中得到。韋達的意思是知識，它是如此完備，不管你想在物質世界中行樂，或想享受靈性生活，總之兩種知識都已包含在《韋達經》之內。只要你遵從韋達原則，你便快樂。就如國家的法律，要是國民守法，大家便快樂，不會有罪案，也可享受生活，國家也不會無緣無故騷擾你。只要你按照國家的法律去生活，便一定不會感到不快。
同樣，受條件限制的靈魂──生靈──來到了這物質世界，是為了享受，為了物質快樂。他們的指引就是《韋達經》──好吧，你可以享樂，但要遵從原則。這就是《韋達經》，一切已涵蓋其中，有時廟裏舉行的婚禮就是一例。婚禮是什麼？是男人與女人，或少男與少女的結合。他們就在，如朋友一樣地生活[1]….那麼婚禮的作用是什麼？就是韋達：《韋達經》對共同生活、性生活都有闡釋，它要我們奉行特定的守則，這樣人便會快樂。最終的目的是快樂。要是你奉行韋達守則，並不是說你不能進食，不能睡眠，不能防衛，不能有性生活。不是這樣。你的身體需要和動物的身體需要一樣，動物也進食、睡眠、交配、防衛，我們也需要這些活動。但《韋達經》卻有規定：你這樣行事便不會不快。只要你遵從守則，便能擺脫物質的羈絆。
物質生活並不適合靈魂，你以為物質生活有享受可言，這只是一種誤解。但至尊主Krishna卻給我們特定的訓令，好讓我們可以在特定的條件下享樂。但最後，我們會明白這並非我們的正常生活，我們的正常生活是靈性生活。我即是梵──靈性的存在，明白這點時，人生才完美。否則，要是我不管靈性生活，結果我便會活得有如貓狗。我來生大有機會成為動物，要是因緣際會，或造物弄人，我成了動物，那麼，千百萬年後我才會再有機會成為人。因此，人應尋求自覺，而《韋達經》就是這方面的指引。
《博伽梵歌》中，Krishna說：研習或奉行《韋達經》的守則即等同尋求理解Krishna知覺。《聖典博伽瓦譚》中也有同樣的記載。由此可見，《韋達經》給你一個循序漸進、一生復一生地理解Krishna的機會。而《聖典博伽瓦譚》稱為生命的要義兼《韋達經》的成熟果實，因為它直接給予你生命的所需。
《韋達經》有四部：《莎瑪》（Sama）、《利格》（Rk）、《阿達瓦》（Atharva）、《雅約》（Yajus）。四部《韋達經》就在《宇宙古史》中有所闡釋，《宇宙古史》共十八部，這十八部《宇宙古史》又在一百零八部《奧義諸經》中被進一步闡釋，而《奧義諸經》的要義則涵蓋在《終極韋達經》裏，《聖典博伽瓦譚》就是對《終極韋達經》所作的解釋，二書的作者都是同一人。這就是韋達的程序，因此《聖典博伽瓦譚》是所有韋達知識的精華。
奈米莎然亞是北印度一個聞名遐邇的神聖森林，所有學者聖賢都愛到那裏尋求靈性進步。這年代初，《聖典博伽瓦譚》就在奈米莎然亞森林中被討論。那時，《聖典博伽瓦譚》的聆聽者這樣問偉大的聖哲蘇特．哥斯瓦米：「現在Krishna已返回祂的居處去了，要獲得超然的知識可以靠誰呢？」聖賢們提出這問題，因為《博伽梵歌》是由Krishna親口講述的，它包含了所有關於思辨瑜伽、業報瑜伽、入定瑜伽、奉愛瑜伽的描述，所以聖賢們才有此一問：「Krishna已經離去，我們可從那兒獲取靈性知識呢？」以下就是答案：Krishna雖已離去，卻給我們留下了《聖典博伽瓦譚》。它是Krishna的代表──聲音的代表。《聖典博伽瓦譚》無異於Krishna，就如《博伽梵歌》無異於Krishna
一樣。Krishna與Krishna的聲音震蕩沒有分別，Krishna與Krishna的名字沒有分別，同樣，Krishna與Krishna的形像也沒有分別，這一切都是絕對的，卻要有所覺悟才能理解。
《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》都是Krishna的聲音化身，《聖典博伽瓦譚》更是Krishna的文學化身，也是韋達知識的果實。你也許見過鸚鵡這鳥兒吧，牠身體綠色，嘴是紅色，長處是人家說什麼牠都能模倣。牠在品嚐樹上的果子….成熟的果實自然美味非常，要是品嚐它的是鸚鵡，那美味更是倍增！這就是大自然之道。《聖典博伽瓦譚》就如韋達知識的成熟果實，品嚐它的是蘇特的靈性導師蘇卡迪瓦．哥斯瓦米，而「蘇卡」在梵文的意思就是鸚鵡。
儘管蘇卡迪瓦．哥斯瓦米的父親維亞薩才是《聖典博伽瓦譚》的作者，但蘇卡迪瓦．哥斯瓦米卻是第一個闡釋《聖典博伽瓦譚》的人。蘇卡迪瓦獲教授《聖典博伽瓦譚》時只有十六歲，但已大徹大悟，他早已解脫於「絕對者」是非人格的理念，但在聽過他父親講述《聖典博伽瓦譚》後，蘇卡迪瓦深受Krishna的超然活動吸引，於是成了《聖典博伽瓦譚》的傳頌者。他首次闡釋《聖典博伽瓦譚》是在偉大的國王帕力治大君面前。有關帕力治大君的簡史如下：他是個非常虔誠的國王，但很不幸，因某次行事而被一個婆羅門小男孩咀咒會在七天後死亡。那時婆羅門的咀咒是很力的，他們確能咀咒或賜福別人。
帕力治大君知道自己還有一星期便要死了，於是作好準備：他放棄了王國，把它交給了兒子佳納米佳亞管理，並離開了家庭，在德理附近的恆河岸上打坐….正確一點說，那河其實是雅滿納河。由於帕力治是個偉大的國王，所以不少有學識的賢士也慕名而來了。
於是帕力治向在座的所有偉大賢士發問：「我的責任是什麼？我七天後便要死了，我的責任是什麼？你們都是有學識的賢士，請告訴我吧。」於是有人說應修習瑜伽，有人說應修習思辨（jnana）──知識的培育….眾說紛紜。這時蘇卡迪瓦．哥斯瓦米也進入了森林，雖然他只有十六歲，但他的學識叫所有年長的賢士都向他站立致敬，包括他的父親維亞薩在內。他的學問是那樣淵博，所以他一出現，眾人即有了共識：「蘇卡迪瓦．哥斯瓦米來了，就讓他決定應怎樣做吧，我們委任他為我們的代表。」
於是蘇卡迪瓦．哥斯瓦米便獲授權發言。帕力治大君這樣問他：「我的責任是什麼？我真幸運，在這重要時刻您來了，請告知我的責任是什麼？」
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：「好吧，就讓我向你闡釋《聖典博伽瓦譚》。」在座各人亦同意了。
由於《聖典博伽瓦譚》起先是由蘇卡迪瓦．哥斯瓦米講述，因而有此一說：正如鸚鵡品嚐成熟的果子一樣，那果子變得格外香甜；而《聖典博伽瓦譚》起先由蘇卡迪瓦．哥斯瓦米講述，這聖典也變得其味無窮了。
要點是：要認識任何韋達文獻，尤其是《聖典博伽瓦譚》及《博伽梵歌》，都應向己開悟的靈魂學習，聆聽他們的講述。要認識外士納瓦文獻，便尤其不能聆聽非奉獻者的講述，這點我已強調過好幾次了。那些非奉獻者、臆測者、業報勞動者、冥想家、神祕瑜伽師都不能闡釋神這門科學。偉大的聖賢薩納坦．哥斯瓦米曾鄭重指出這點：那些不從事奉獻服務的、沒有神的素質的、對神沒有信心的，這些人不應獲准講說《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》或任何有關至尊主的文獻。由此可知，不是誰能講說《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》，我們便要聆聽。薩納坦．哥斯瓦米尤其禁止我們聆聽不純潔的人講述有關至尊主的一切。
人們或會問：「Krishna所說的話本質都是超然純潔的，又怎可能被玷污呢？所以聆聽非奉獻者之言又有什麼害處？」這問題或會被提出。以下是相同的例子：牛奶既有益又有營養，但一被毒蛇碰過，便立刻變得有毒了。蛇是非常疾妒的，牠一咬人便馬上毫無必要地把人置諸死地，因此蛇是最兇殘的生靈。正如所有經典一樣，韋達經典並不推崇暴力，卻容許我們殺死毒蛇及蝎子。你總不能說牛奶那麼有營養，雖然被毒蛇碰過，但何害之有？一喝又何妨？不──結果會是死亡。我們起碼不應聆聽非主的奉獻者所講說的《博伽梵歌》及《聖典博伽瓦譚》，他們對神並無覺悟，只有疾妒。他們碰過的經典都會變成毒葯。主說的話都是崇高的，但一旦被毒蛇一般的非奉獻者碰過，我們還是慎聽為上！
《聖典博伽瓦譚》指出，它給蘇卡迪瓦一觸碰，便變得「美味」了。這就是《聖典博伽瓦譚》的獨特之處，基本上它是韋達知識的成熟果實，並同時給蘇卡迪瓦．哥斯瓦米觸碰過。
主是瑜伽修習的至尊目標，也是所有超然快樂的泉源。主只會向祂的奉獻者揭示自己，但藉著奉獻者的恩慈，人人都能與祂有密切的聯繫。
[1] 聖帕佈帕德在美國傳揚Krishna知覺時正是嬉皮士興起的六十年代，許多少男少女在加入這動前已在同居，所以聖帕佈帕德說他們「如朋友一樣地生活」，而他的責任就是安排他們結婚，讓他們過有規律的靈修生活。