《Krishna知覺──層次最高的瑜伽體系》
7.
「奉愛瑜伽」如何運作
《博伽梵歌》中，Krishna告訴祂的門徒阿尊納：「我在為你揭示最不為人知的知識，因為你是我摰愛的朋友。」正如第四章所述，《博伽梵歌》是為阿尊納而講說的，因為他有一項資格──他是個奉獻者。主說，《博伽梵歌》的秘密是不為人知的。你若不是個純而又純的奉獻者，便不能理解《博伽梵歌》的秘密。在印度，《博伽梵歌》評論版有六百四十五個，有一個教授說Krishna是個醫生，阿尊納則是Krishna的病人，他就這樣寫出了他的評論。也有些評論者認為人人都是完美的。當然，他們可以用自己的觀點去解釋經典。但我們卻只同意根據《博伽梵歌》的訓示去閱讀該書，這在「使徒傳系」中才能進行。至尊者在作出這樣的教導，「因為你是我摯愛的朋友，我願你富足、快樂，所以我向你講說《博伽梵歌》。」Krishna希望人人都快樂、平和、富足，但人們卻不想要這些東西。太陽是為每一個人而設的，但如果一個人想呆在黑暗之中，太陽又能做些什麼？同樣，《博伽梵歌》也是為每一個人而設的。物種有許許多多，有些理解能力較高，有些理解能力較低，這是事實。但Krishna說這知識是為每一個人而設的，出身低微也不要緊。人人都能理解《博伽梵歌》的超然課題──只要我們按第四章中所說的原則而行，那就是：《博伽梵歌》是來自使徒傳系的──「首先，我把這瑜伽體系教授給太陽神維瓦施曼，維瓦施曼把它教授給曼努，曼努又把它教授給依施瓦庫。」使徒傳系就這樣自Krishna流傳下來，但「在時間的洪流裏這使徒傳系卻中斷了。」於是阿尊納便被造就為新的門徒。在第二章中，阿尊納皈依道：「我們一直如朋友一樣對談，但現在我卻接受你為我的靈性導師。」誰遵從這傳系的原則都會把靈性導師視為Krishna一樣去接受，而這傳系的門徒則一定要如阿尊納那樣。Krishna以靈性導師的身份向阿尊納講說《博伽梵歌》，於是阿尊納說：「你說的一切我都接受。」這話就應如是理解，而不是：「這個我喜歡，所以我接受；那個我不喜歡，所以我不接受。」這種理解是既無聊又無用的。
靈性導師一定要是奉獻者兼Krishna的代表，而門徒一定要如阿尊納那樣，這樣研習Krishna知覺才算完美，否則只是浪費時間。《聖典博伽瓦譚》說：「誰想理解Krishna這門科學，便應與純潔的奉獻者交往。當純潔的奉獻者們作出討論時，那靈性語言的能量便會呈現。」對《博伽梵歌》作出學術研討是無意義的。《奧義諸經》說：「誰對神有堅定信心，並對神的代表有同樣信心，韋達語言的全部要義便會揭示。」我們應具備奉獻者的資格，成為神所鍾愛的人。我的靈性導師常說：「別企圖要見神，讓你的行為促使神要見你。」我們要令自己具備資格，這樣神便會親自來見你。
一個人若理解神，便超越了一切物質慾求。我們總是不滿物質世界好景不長──快樂是短暫的，但苦困也不會維持很久。冷、熱、相對性總是來了又去，去了又來，而要到達那絕對的境界就是Krishna知覺的修習。Krishna處於每個人心中，當你變得純潔時，祂便會為你引路，最後你會脫離這軀殼，前往靈性世界。
「沒有人認識我，」Krishna說：「我的影響，我的力量，我的極限。就算是那些大思想家（maharsi）也不認識我。我是所有半神人之源，也是所有思想家之源。」許許多多祖先都是我們不認識的，我們對巴萊瑪及眾半神人所知又有多少？我們無法到達那足以掌握神的層面，我們藉有限的感官去獲取知識，感官的中心是心意，但Krishna是不能憑心意去接近的。不完美的感官並不能掌握完美的知識，藉控制心意及感官均不能接近神。但你若以感官侍奉主，祂便會通過你的感官把自己揭示。
人們或會說：「理解神有什麼用？有什麼用？就讓祂留在祂那兒好了，也讓我留在我這兒好了。」但經典指出，善行使人有美麗、知識，並生於良好的家庭，惡行則令人受苦。可是，善也好，惡也好，苦難總還是存在，但分別在於：誰認識神便免於承受所有可能出現的惡報，這是藉任何份量的善行所不能達至的。要是我們拒絕接受神，便永遠不會快樂。
不只是人類，就算是比人更先進更有智慧的半神人也不認識Krishna，在北極星附近擁有一個星球，那裏的七位聖人也一樣不認識神。Krishna說：「我是一切之源，也是所有半神人之源。」祂不單是半神人之源、聖人之源、宇宙之源，也是萬物之父。《聖典博伽瓦譚》中有宇宙形成的描述，一切都由祂而生。Krishna也是超靈（paramatma）之源，那非人格的梵天（brahmajyoti）也是在祂之內。萬物萬念之中，「我就是源頭。」「絕對真理」或有三個覺悟的層面，但三個層面都同屬一個不二的真理。梵光（Brahman）、心中的超靈、博伽梵（至尊者）都是神的三個特點或面貌。
要是沒有人認識「至尊人格首神」，祂又是怎樣為人認識的？當至尊主來到你面前，並向你揭示自己時，你便會認識祂。我們的感官並不完美，不能用以覺悟至尊真理。但當你以皈依的態度唸頌時，覺悟便由舌頭開始。進食及發聲就是舌頭的職務。要是你控制舌頭，只吃祭餘──靈性食物，並發出聖名的聲音，這樣，藉著舌頭的皈依，你便能控制所有別的感官。但要是你不能控制舌頭，便不能控制感官。品嚐祭餘，並取得靈性進步吧，你可以在家中進行──把素食供奉Krishna，唸頌Hare
Krishna曼陀羅，並作出頂拜：
namo
brahmanya-devaya
go-brahmana-hitaya
ca
jagat-hitayya
krsnaya
govindaya
namo namah
人人都可以把食物供奉，然後和朋友分享，也可以在Krishna的畫像前唸頌，並過淨化的生活。且看其結果──全世界將會變成外昆塔，即沒有憂慮之地。我們都被憂慮纏繞，因為我們接受了物質生活，靈性世界卻剛好相反。人們不知道如何擺脫物質概念，服用麻醉品是於事無補的，當你酒醉之後，憂慮還是存在。要是你想自由，想獲得永生、快樂、知識，便得仰賴Krishna。沒有人可以認識Krishna，但朝著這條路子走卻可以，這條路子就是Krishna知覺的修習。
《聖典博伽瓦譚》指出，沒有人能征服神或接近神，但祂卻能被征服。祂如何被征服呢？我們可以繼續處於我們的份位，卻須放棄通過書籍而作的無用臆測。成千上萬的書本被出版、閱讀，但六個月後便被拋棄。書中盡是這樣那樣的臆測，都是基於笨鈍感官所提供的資料，你又怎能這樣去認識至尊者呢？放棄研究吧，把它拋諸腦後吧，你只須皈依，承認自己的局限，承認自己從屬於物質自然，從屬於神。沒有人能與神平等，或比神偉大，所以還是皈依吧。從來自使徒傳系的權威人物那兒聆聽有關至尊主的榮耀，要是那人是如阿尊納一樣的權威者，便是真正的權威者。神總已準備好把自己揭示，你只須具備Krishna知覺。踏上那偉大的阿查亞（acarya奉獻導師）所走過的道路吧，於是一切便會變得明白。雖然祂是無法征服及無從認識的，但你卻能在家中認識祂。
要是你從事修習，並遵從守則，結果會怎樣？你會明白到至尊主就是萬源之源，祂並非來自任何源頭，祂也是所有星球的主人。這不是盲從附和，神已賦予你分析能力，亦即抗辯的能力，但請勿虛妄地抗辯，你應皈依權威者，並析別其應有的特徵，不要皈依蠢材或惡棍。你要在使徒傳系中尋求可以皈依的人──
一個完全信服「至尊絕對真理」的人。要是你找到了這樣一個人，便應皈依他，取悅他，侍奉他，向他發問。皈依他就是皈依神，向他發問是為獲取知識，而非浪費時間。
這程序已存在，但要是我們把時間浪費於服用麻醉品，便永遠不會見到祂──無法征服的主。你遵從守則，便會慢慢地認識祂，這是肯定的、毫無疑問的。你接著會說：「對，我在進步。」這很容易，你大可愉快地實行。研習經典、在音樂中唱頌、吃祭餘，誰也不能以這些程序欺騙你，但要是你想受騙，便去找騙子吧！
請嘗試從權威者那兒明白這哲學，並在生活中實踐，這樣，你便是眾多步向死亡的生靈當中最具智慧的，因為你不再受罪惡活動糾纏。要是你只為Krishna行事，你便能擺脫所有業報，不會再為吉祥或不吉祥的事物而憂慮，因為你已聯繫上了那最吉祥的。那程序正是如此，最後我們能接觸到Krishna，這便是成功的生命。人人都能採納這程序，因為它非常簡單。
Krishna親自呈獻了這良方：人應明白Krishna的地位。祂不曾出生，也沒有源頭。經驗中，我們每一個人都是被生下來的，我們都有源頭，父親就是我們的源頭。要是有人以神的姿態自居，他便得證明他不曾被生下來，且沒有源頭。實際經驗說明我們都是被生下來的，但Krishna卻不曾被生下來。我們應明白這點，堅信祂就是源頭，而非來自任何源頭。正因如此，祂是萬物的擁有者。誰明白這簡單的哲學便不受假象迷惑。
一般來說，我們都受假象迷惑。我們聲稱自己擁有土地，但我出生前那塊土地已經存在，我死後那塊土地亦會繼續存在。在生時，死亡後，我能宣稱擁有那塊土地多久﹖「這是我的土地！這是我的土地！」不是很謊謬嗎？我們應擺脫假象，並應知道在這物質概念的生活中所作的一切都是假象。我們也應知道自己是不是被假象迷惑。事實上，所有受物質條件限制的靈魂都受著假象迷惑。誰學會了不受假象迷惑便能超越一切障礙。想掙脫所有綑綁，便要認識神，此事不容疏懶，它是我們首要的任務。
千百萬生靈當中，其中一員或能獲得啟蒙。一般來說，我們生下來便是愚人。我們一出生，父母便教我們虛妄地宣稱某地是屬於我們的。國民教育只是製造出更多愚人。難道我不愚蠢嗎？我在一生復一生地更換身體，就如更換衣服一樣。你心意多多，衣服也多多ญญ，所以為什麼要宣稱這件是你的？難道你不明白嗎？──「這件衣服雖好，但在下一刻，我或要換另一件了。」你在受大自然掌管，你不能決定自己將會穿著一件怎樣的衣服。「大自然啊，讓我成為美國人吧。」不，大自然控制著你，要是你活得像隻狗，便須穿著一件狗的衣服；要是你活得神聖，便會得到一件神一樣的衣服。
在許多愚人當中，其中一個或會嘗試去理解「我是誰」，是狗？是美國人？是俄羅斯人？這真正的問題不斷被提出。要發問便要有發問的對象。在陌生的地方過馬路時，你應向警察或正當人家問路。要問「我是誰」，便要問之於權威人物。何謂靈性導師？就是熟悉Krishna這門科學的人。一般來說，上述問題無人問津，但要是某人對這問題作出探討，他便能獲得靈性進步，最終能理解到Krishna就是萬源之源。
四類人會對Krishna作出探討，他們都會追隨經典及較高的權威者。沈迷於惡行的人不會發問，他們只會繼續麻醉自己。那些正義兼善良的人才會發問，並到達神那裏。權威者已為這類人提供了一條途徑，目的是使人快樂，而非受到剝削。「Krishna知覺運動」的目的就是要令人理解神這門科學。你要快樂嗎？快樂就在這裏。你因惡報而受苦，如果沒有惡報便沒有痛苦。要是一個人毫不懷疑地認識Krishna，便不用承受所有業報。Krishna承諾道：「到我這裏來，我會免除你所有業報。」別懷疑，祂能給你護蔭，祂是全能者。但如果這承諾是由我作出的話，我或無法履行，因為我沒有這樣的能力。
要是你與Krishna知覺聯繫，你和Krishna之間那沈寂的關係便能重現。你與祂是有關聯的，此事不容置疑，如有懷疑，只屬愚昧。那沉寂的關係一直存在。你是想侍奉Krishna的，但在假象的矇蔽下，我們以為自己與Krishna沒有關聯，並在做著各種「獨立自主」的無聊之事，我們又總有憂慮，但當我們與這份沉寂的、對Krishna的感情恢復聯繫時，便會處於Krishna知覺之中。
「神不曾出生」，意即祂有別於物質世界。我們經驗中沒有「不曾出生」這回事。這城市也曾「出生」，歷史上滿載著的是日期。但靈性自然卻不曾出生，它與物質世界的分別是顯而易見的。物質世界是有「出生」的。你須明白，Krishna既然不曾出生，所以是神聖的，祂和我們不同，祂不是那些「既稱超凡卻曾出生的人」。Krishna不曾出生，所以我又怎能認為祂是個普通人呢？「愚人和惡棍以為我是個普通人。」Krishna在《博伽梵歌》中指出，祂有別於這世界中每一事物，因為祂沒有源頭（anadi）。
Krishna是靈性的，但宇宙間還有別的靈性身體。我們也有靈性身體，像Krishna一樣，但卻是有出生的。然而，說是出生又不完全正確，以火和火花為例，火花並不是生於火，兩者都同時存在。同樣道理，我們不曾出生，我們是火花──來自那原本的火花。縱使我們不曾出生，是來自Krishna的火花，但卻不是那原本的火花。就質而言，我們與Krishna是一致的，就如父親和兒子的分別那樣。父親和兒子既一致亦有別，兒子是父親的「擴展」，但兒子卻不能說他就是父親，否則是無稽之談。
Krishna既自稱至尊擁有者，祂自然有別於萬物。要是我是紐約的擁有者，我就不是紐約。在每一步之中都存在著二元性，沒有人能說我們與神完全一致。
要是你能用心兼具分析性地明白到Krishna的地位與自己的地位，你便能馬上從惡業中獲得解脫。這修習可以幫你──唸頌Hare
Krishna，使心意潔淨，這樣你便能接收那訊息。一個人須具備資格，要是你唸頌和聆聽，便能接近神，不需付費，一切亦自會水落石出，變得明明白白。