《Krishna知覺──層次最高的瑜伽體系》
3.
超越大自然的法則
在物質生活中，我們都不能控制感官心意。心意常常操縱著我們：「如此這般享受你的感官罷！」於是我們便如此這般享受自己的感官。這種感官滿足的程序生生世世在延續著。不同物種有不同水平的感官滿足，Krishna是這樣仁慈，祂給予我們全面的自由去享受感官。
我們是Krishna的所屬部分，Krishna的全部願望我們也都擁有一點點，我們是神的一小部分，就如金塊的一顆小原子，它與原塊金子的素質完全相同。Krishna有滿足感官的傾向，祂就是感官滿足的始祖。《博伽梵歌》中指出，Krishna是至尊的享受者，我們的享樂心態都源於Krishna。
《終極韋達經》說，所有事物都源於「絕對真理」Krishna，意即一切都生自Krishna。因此，我們要滿足感官的慾望也是來自Krishna。祂和拉薘蘭妮之間的就是完美的感官滿足。少男少女們也同樣想享受感官，但這意慾源於那裏？答案是源於Krishna。由於我們是Krishna的所屬部分，所以我們也有享樂的意慾，但分別是：我們企圖在物質世界中滿足感官，於是便踏上歪路。在Krishna知覺中的感官滿足是與Krishna有聯繫的，這才是完美的感官滿足。
比方說，這裏有一顆美味的糖球或是什麼好吃的，手指已把它拿起來了，可是無法享受，那好吃的要到達胃裏，手指才能享受。同樣，我們不能直接滿足感官，但當我們與Krishna聯繫時，當Krishna享受時，我們便能享受了。這就是我們所處的份位。手指不能獨自吃什麼，它無法吃糖，卻能把糖拿起來送進胃裏。當胃在享受時，手指也在享受了。
我們必需淨化感官享樂的意慾，這就是Krishna知覺，想有Krishna知覺，就必需淨化自己。這淨化是什麼呢？我們不應直接享受什麼，必需通過Krishna去享受。就以吃祭餘為例，那美味的食物已經準備好了，但我們不應直接享用它，卻應通過Krishna把它享用，即應先把食物供奉Krishna，然後才吃。
有什麼困難呢？並沒有困難，但你卻能獲得淨化，進食的程序還是一樣。可是，如果你直接把食物吃掉，你便會被物質負累，但如果你先把食物供奉Krishna，然後才吃，便能從物質生活的所有污染中獲得解脫，這在《博伽梵歌》中也有記載。奉獻者都吃供奉過Krishna的祭餘，這稱為祭祀，你用來供奉Krishna或維施努的都稱為祭品。我們在這物質世界中所作的都是某程度的罪行──儘管我們並不知道。殺生是罪行──儘管我們並非有意殺生。你走在街上，便在殺生；你喝水時也在殺生──那水鍋下是許多正在被殺的螞蟻和微生物；每當你生火時，許多微生物便被燒死；你研磨香料時也同時在磨死許多微生物。
我們都要對這一切負責。不論是自願或非自願地，我們都被許多罪行糾纏，因此，《博伽梵歌》說，要是你吃供奉後的祭餘，便能從所有污染中獲得解脫，否則，烹調後便馬上吃，不先供奉Krishna，吃的便只是罪惡的報應。這就是我們身處的境況，因此有道：由於人們一般都不能控制感官，所以都在物質生活中打滾，在不同物種間生死輪迴。
我不知道我來生會是什麼，但來生仍會到來。我們面對的是許許多多的物種，我可能在其中一種投生，成為半神人，或成為貓，或成為狗，或成為巴萊瑪。物種多的是，我來生便要接受其中一種──儘管我不願意。要是有人問我：「你來生想做豬還是做狗呢？」我一定不想做豬做狗，但大自然的法則卻說，放棄這身體後，當我不再存在於這身體時，我便要根據業報接受另一個身體。這就是大自然之手──更高管轄者的安排。你不能命令道：「給我一個巴萊瑪的身體，給我一個因札的身體，給我一個國王的或高貴的身體。」這並非控制在你我的手裏，卻會由神（Krishna）的、在我們之上的代辦栽決，然後你便獲發一個身體。因此，我們的責任便是為得到一個有助回歸Krishna的身體作好準備，這就是Krishna知覺。
偉大的權威者帕拉達大君說過，我們必須聽從訓示──靈性導師的訓示，而不是隨便任何一個人的訓示──除非你已把那人接受為靈性導師。但如果我們決定留在這物質世界，那麼，就算我們有很好的靈性導師，也不可能有Krishna知覺。要是我決定留在這物質世界享受物質生活，於我來說，想有
Krishna知覺便不可能。
物質世界中，為了物質生活的繁榮快樂，每個人都從事於形形式式的政治、福利、人道活動，但這是不行的。我們必須明白，在物質世界裏，一個人無論作出怎樣的調節，也不能得到快樂。以下例子我已經舉過很多次：如果你把魚從水裏撈出來，把它放在一張非常舒服的天鵝絨軟床上，那魚仍不會快樂，還會死掉，因為魚是水裏的生靈，沒有水就不會快樂。同樣，我們都是靈魂，除非我們有靈性生活，或處於靈性世界，否則是不會快樂的。這就是我們的境況。
每個人都想有靈性覺悟，但對此我們卻矇然不知，所以企圖在此地，在這物質狀況中尋求快樂。我們都漸漸變得沮喪迷惘，因此，我們必須去掉「藉著在物質世界中作出調整，我們便會快樂」這理念，這樣修習Krishna知覺才有成效。
這運動的少男少女對物質生活都不屑一顧，他們的父親、監護人都不貧窮，他們也不缺乏食物或物質享受，但為什麼他們那麼沮喪呢？為什麼美國的少男少女那麼沮喪呢？這就證明物質生活不能令你快樂。你可以嘗試繼續尋找快樂，但快樂永遠不會來自物質生活。這是事實。那些企圖藉物質安排而得到快樂的人是無法修習Krishna知覺的，對物質生活產生沮喪與迷惘就是修習Krishna知覺的先決條件。這些少男少女都有很好的先決條件，所以都來修習Krishna知覺。《聖典博伽瓦譚》中有一個詩節說，為了表示對祂的奉獻者有特別的鐘愛，Krishna有時會取去一個人的全部物質財富。例如潘達瓦兄弟就被奪去王國──雖然Krishna曾與他們同在。那時，Krishna以朋友身份與他們一起，但他們仍被奪去王國，失去財產，妻子又被侮辱，還被放逐到森林去。
尤迪斯提拉大君就向Krishna提出過這問題。他開門見山問道：「你是我們的朋友，我們又怎會處於這樣的困境呢？」Krishna回答道：「這是我對你們特別的鐘愛。」有時我們是不能明白Krishna的特別鐘愛的。
美國英國的孩子們對物質生活感到沮喪，這就是接受Krishna知覺的良好條件，當然，一個人要修習Krishna知覺，並不需要先變得一貧如洗，但要是想靈性進步，又同時想在物質生活中享樂，便是不可能的，因為這兩種慾望互相矛盾。一個人必須下定決心在靈性生活中得到快樂，靈性上的快樂才是真正的快樂。
人生的目的就是藉苦行（tapasya）及自願地拒絕過物質生活，以達至靈性層面。印度歷史上，很多偉大的帝王年紀小小便修習苦行，巴拉特大君便是一例。他早在二十四歲時便離開嬌妻稚子，還放棄了整個巴拉特瓦薩王國，前往深山冥想。這些例子其實不少。帕拉達大君的父親希然亞卡施普曾這樣問他：「是誰教你Krishna知覺的？」帝王的兒子並不會與其他人混在一起，卻只由授命任教的老師指導。但為什麼這個只有五歲的孩子竟會有那麼強的Krishna知覺呢？他的父親很是震驚，便問他道：「你怎麼會有Krishna知覺的？」帕拉達的答案是：「親愛的父親，像你這樣只管在物質世界中享樂的人是不會有Krishna知覺的。」「希然亞」的意思是黃金，「卡施普」的意思是軟床。
物質生活就是咀嚼那已被咀嚼過的。以父親這角色為例，他知道自己的責任，所以辛勞地工作維持一家生計。在這年代，要維持高水平的生活很是困難，所以一個人必須非常辛勞地工作，也要兒子同樣辛勞地工作。雖然他在物質生活中已吃盡苦頭，但還是要兒子重蹈覆轍。這樣的事情不斷在發生，就像咀嚼那已被咀嚼過的──我已把甘蔗咀嚼過了，蔗汁都已被我吮吸淨盡，於是我把蔗渣棄置街上。要是有人嚼那蔗渣，想嚐嚐它有多甜，便是咀嚼那已被咀嚼過的。同樣，我們在物質生活中並不好受，我們要苦苦掙扎，但正如《聖典博伽瓦譚》所說，人是生於情慾形態的。物質世界中有三種素質：善良、情慾、愚昧。由於人們處於情慾形態，所以愛營營役役地工作，並認為這樣工作就是快樂。在倫敦，你會見到每個人都在忙碌地工作。早上，所有公共汽車及貨車都以高速行駛，人們在辦公室或工廠裏從早晨工作至夜深，營營役役，這就叫做文明進步。部分人已經感到沮喪，他們不想這樣。沮喪是必然的，因為工作得那麼吃力。豬也在日以繼夜辛勤地工作，牠們總在想：「哪裏有糞便？哪裏有糞便？」這就是豬的事務。因此，這種文明可說是豬狗的文明，而非人類文明。人類文明意味著節制。人應尋根究柢，應探究以下問題：「我是誰？為什麼我身處這樣的境況？辛辛苦苦只為幾顆米。為什麼我身處這樣不舒坦的環境？我應往哪裏去？」《終極韋達經》開宗明義：人應探究自己是誰，從何而來，須往何處去。Krishna知覺就是為那些厭倦這物質世界的人而設的，他們就是培養Krishna知覺的適當人選，他們探究的是為什麼要如此吃力地工作，人生目的又是什麼。
這些問題的答案在《博伽梵歌》中都可找到。人們如此辛勸地工作，因為並不實在地知道人生的目的是什麼。每個人都說在尋找對自己有益的東西，卻不知道什麼才對自己有益。Na
te viduh
svarthagatim hi visnu. 我們須知道對自己真正有益的是遂步邁向「至尊人格首神」維施努，可是人們對此一無所知。為什麼會這樣？因為人們抱著難以實現的希望：我或想達成一些可能實現的夢想，這很好。但要是我想達成一些永遠無法實現的期望，那期望只會永遠懸空。
我們是神外在能量和內在能量的結合，那粗顯的外在能量就是這粗顯的身體，那精微的內在能量就是心意、假我、智慧。在粗顯的外在能量及精微的內在能量之上的是靈魂。這身體由土、水、火、空氣、以太組成，稱為粗顯的外在能量，這以外還有精微的內在能量，它由心意、智慧、假我組成。這一切的背後就是靈魂。
我是這身體的擁有者，就如一個穿著襯衫和大衣的人，他的真正身體並不是襯衫和大衣。同樣，我們都被粗顯的身體封蔽著，它由土、水、火、空氣、以太組成，是神（Krishna）粗顯的外在能量，而心意、假我、智慧都是精微的能量。我們就這樣被封蔽著。
我也許以為只要有漂亮的襯衫及大衣便會快樂，但真會快樂嗎？除非你吃得好，除非你睡得好，除非你的感官得到滿足，否則，你單單穿上昂貴的襯衫和大衣就會快樂嗎？不會的，這是不可能的。我們希望藉著調節外在能量而得到快樂，但這是不行的。你是靈魂，所以必須有靈性食糧才快樂。你不會因為擁有襯衫和大衣便快樂，同樣，你不會因為有物質生活便快樂。物質有粗顯的和精微的。粗顯的物質包括高樓大、機器、工廠、公路、汽車等，精微的物質包括樂曲、詩歌、哲學等等。人們都想從粗顯及精微的物質中獲得快樂，但這是不可能的。
為什麼人們竟會接受這種文明？因為引導著他們的都是瞎子領袖。對於我們所傳揚的「Krishna知覺運動」，很少人感興趣，但要是我們推銷這樣的謊言：「你只要如此這般修習，便會在六個月內變成全能的神。」這樣便會有很多信眾，其實只是瞎子領導著瞎子。假如某瞎子說：「來來來，跟著我走，讓我帶你橫過這繁忙的梅伯利大道。」他是瞎子，他的跟隨者也是瞎子，結果是：他們全被汽車撞倒，全都死掉。
我們並不知道自己被物質自然嚴密的法則綑綁著，怎樣才能鬆綁呢？答案就是要聽從開眼的、已從物質綑綁中獲得解脫的非瞎子的訓示。這樣，我們才會明白什麼對自己有益。相反，要是一個瞎子聽從另一瞎子的訓示，便不可能從物質綑綁中獲得解脫。
對我們有益的是什麼？要是孩子哭了，給他什麼才對他有益呢？他在尋找媽媽的胸脯，誰知道孩子這需要都會上把他帶到媽媽那裏去──「照顧你的孩子吧，他在哭哩。」媽媽一餵奶，孩子便樂了。孩子並不能表達自己要什麼，所以才哭，那知道孩子要什麼的人援手一伸，孩子便樂了。同樣，由於我們是至尊主兼「至尊人格首神」Krishna的所屬部分，所以我們在呼喚Krishna。但那些偽裝的、瞎眼的領袖們並不知道我們的呼喚，所以拿石頭當麵包給我們吃。
一個人怎樣才快樂？我已解釋過什麼是粗顯和精微的外在能量，於那些只知粗顯和精微的外在能量的人來說，他們的人生夢想是永遠無法實現的。那些有志於維施努，並導人走向維施努的才是我們的真正朋友，把Krishna知覺給予別人的才是世人的真正朋友，其他人都不能給予人類社會快樂。這是帕拉達大君所作的解釋。
你不能通過對付物質能量而製造出快樂之道，這是不可能的，因為物質能量並不由你控制，卻是由至尊者控制，所以你又怎能駕馭物質能量呢？不可能的。這在《博伽梵歌》中已有解釋。我們不能駕馭物質自然的嚴密法則。Krishna說：「這是我的能量，我是控制者，但人卻可以皈依我。」
宇宙間展現的一切物質活動都為把叛逆的靈魂帶返首神，事實就是如此。瑪亞（maya假象）嚴密的法則一直存在。它為什麼存在？警察或軍隊又為什麼存在？就是要令國民服從國家。要是一個國民違反國法，便會立刻被警察監管。同樣，誰背叛了神的至尊性，便會立刻被置於物質自然嚴密的法則之下。這就是事實的真相，因此，人的真正得益是尋出「至尊人格首神」，並皈依祂，這樣便會快樂，但要是我們只接受物質事物，希望從而變得快樂，便永遠不可能快樂。
怎樣才能尋出維施努之道或Krishna知覺？帕拉達大君給過我們一個提示。他說，我們製造了那麼多無謂的東西把自己束縛著。《博伽梵歌》一開始便指出，我們應祈求脫離這些無謂的煩惱，並擺脫這些煩惱所引致的困局。我今早看見一張柏林的照片，是一個門徒寄來的。我到過柏林和莫斯科，兩個城市都非常棒。柏林很棒，倫敦也很棒，但為什麼那裏的人卻在攻打轟炸別的城市呢？為什麼會有這樣的事情發生呢？因為他們對維施努──神──失去了興趣。於是，他們想：「你是我的敵人，我是你的敵人。」並像貓狗一樣打架。但只要我們對維施努有所理解，對Krishna有所理解，這些先進的城市、先進的文化，都會良好地得以維持。你會快樂，會吃得好，會愉快地起舞，會活得舒坦，並會回家，回歸首神。享受此生及來生吧！
這就是我們的請求。
每個人都應認真地參與及了解「Krishna知覺運動」，它是按韋達原則欽受的，並非無中生有、無權威性的。這運動讓人明白對自己真正有益的是維施努──Krishna。這就是我們的使命，請幫助我們，加入我們的行列。