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《Krishna知覺──層次最高的瑜伽體系》
2.
瑜伽與瑜伽之主 瑜伽的意義是靈魂與至尊靈魂之間的聯繫,即至尊者與微小生靈之間的聯繫。聖主Krishna就是那至尊者──「人格首神」。因此,作為瑜伽修習的最終目標,Krishna的名字就是瑜伽施瓦拉(Yogesvara)──瑜伽之主。
《博伽梵歌》的結論是這樣的︰「那裏有Krishna和最偉大的弓箭手阿尊納,那裏就肯定有勝利。」
《博伽梵歌》是由之達拉施查大君的祕書申翟亞述的,情形就如收音機傳送聲波一樣──那戲劇在播音室內進行,你卻能在自己房間內聽到廣播,就正如我們現在的廣播設備一樣。那時雖然沒有機器,但也有某些有關的安排。總之,之達拉施查的祕書雖然身在王宮,卻能看見戰場上的情形,並對雙目失明的之達拉施查大君講述一切,而申翟亞講述的結論就是:Krishna是「至尊人格首神」。
據說在瑜伽修習那部分的描述中,Krishna的名字是瑜伽施瓦拉(瑜伽之主)。沒有一個瑜伽師能勝過瑜伽之主,而Krishna就是瑜伽之主。瑜伽有很多種,瑜伽(yoga)一詞所指的是那體系,而瑜伽師(yogi)則是指那體系的修習者。瑜伽的目標,即瑜伽的最終目的,就是要理解Krishna。因此,Krishna知覺的意思是層次最高的瑜伽修習。
在《博伽梵歌》中,Krishna把這種層次最高的瑜伽體系向祂的摰友阿尊納講述。主在開始時說,只有依附這瑜伽體系的人才能修習這種瑜伽。不依附Krishna的普通人並不能修習Krishna知覺這種瑜伽體系,因為這體系是不同的,它的層次最高,它就是「奉愛瑜伽」。
直接的依附有五種,間接的依附有七種。間接的依附並不是巴提(bhakti奉愛),直接的依附稱為巴提。要是你循直接的方法依附Krishna,那就稱為奉獻服務;要是你循間接的方法依附Krishna,那就不是奉獻服務,但也是依附。Krishna的俗世舅父甘薩王就是一例,他曾被警告會被妹妹的一個兒子殺死,所以他對妹妹的兒子惶恐萬分,還決定要殺死妹妹。Krishna的母親迪瓦姬後來為丈夫瓦蘇迪瓦所救。他對妹妹的兄長甘薩提出了一個妥協的建議:「你害怕的是你妹妹的兒子,但你妹妹並不會把你殺死。」他請求道:「別殺死你的妹妹,救救她吧,我答應你,她所生的所有兒子我都送給你,你喜歡的話,可以把他們都殺掉。」 瓦蘇迪瓦這樣做,目的是要救他那可憐的妻子,他想:「迪瓦姬的兒子出生後,甘薩也許會改變主意。」但甘薩是個大惡魔,他把迪瓦姬生下來的所有兒子都殺了。他聞說妹妹的第八個兒子會把他殺死,所以當Krishna還在母親腹中時,甘薩已時時刻刻想著Krishna。你可以說他沒有Krishna知覺,但其實他是有的,可並不是直接地有Krishna知覺,不是因為愛心,而是因為敵意。他的Krishna知覺是出於與Krishna為敵,所以這不是奉獻服務。人處於奉獻服務中會有Krishna知覺,知道自己是Krishna的朋友、僕人、父親、母親還是愛侶。
你也許希望 Krishna是你的愛侶或兒子,你也許希望Krishna是你的朋友,你也許希望Krishna是你的主人,你他許希望Krishna是你的至尊無上者。這五種不同的、與Krishna之間的直接關係稱為奉獻,即bhakti,其中並不涉及物質利益。
把神接受為兒子這意念高於把神接受為父親,兩者是有差別的。在父子關係中,兒子總想從父親那裏得到什麼,但作為父親,卻總想給兒子一點什麼。一個人或有以下想法:「如果我把神接受為父親,就可以問他要我所需要的。」因此,在與神的關係中,即與Krishna的關係中,作為神的父親是較勝一籌的。要是我成了Krishna的父親,從祂童年開始,我的責任就是侍奉他。從孩子出生開始,父親就是兒子的庇護者,所以,就對神的關係來說,瓦蘇迪瓦和迪瓦姬的理念是最高尚的。
Krishna的養母雅首薘在想:「要是我不把Krishna餵得飽飽的,祂準會餓死!」她忘了Krishna是維繫著三個世界[1]的至尊主,忘了獨主一人便能供給所有生靈所需。但這樣的「至尊人格首神」卻成了雅首薘的兒子,她在想:「要是我不把祂好好餵飽,祂準會餓死!」這就是愛,她已忘了Krishna是「至尊人格首神」,祂正以小孩子的姿態出現在她眼前。
這種依附關係最為高尚,並需要時間去理解。「神啊,請給我們日用的食糧。」但除此以外,還可以有其他取向。你可以想,要是你不給神食糧,神是會餓死的。這就是極愛中的神迷境界,Krishna與祂的奉獻者拉薘蘭妮之間就是這種關係,拉薘蘭妮是Krishna最偉大的奉獻者、最偉大的愛侶。雅首薘以母親的身份愛祂,蘇達瑪以朋友身份愛祂,阿尊納也是以朋友身份愛祂….總之,Krishna的直接奉獻者有億萬種。
這裏描述的瑜伽體系引領我們到達的是「奉愛瑜伽」境界。「奉愛瑜伽」只能由信靠Krishna的人修習,別的人並不能修習這種瑜伽。要是一個人培養了這種對Krishna的信靠,便會完美地理解神──Krishna。無論我們怎樣藉不同理論或臆測企圖去理解神,這項工作仍是艱巨的。我們或可聲稱已理解神,但要如其所然地理解祂並不可能,因為我們的感官有限,神卻是無限的。
《聖典博伽瓦譚》中說,我們的感官並不完美,所有的感官都不完美。我們甚至不能完美地理解物質世界。你都見過夜空的繁星,卻不知道那是什麼,你甚至不知道月亮是什麼──儘管人類多年來嘗試以人造衛星登陸月球。光說這地球吧,我們並不知道它有多少種類別的東西。要是你到海洋去,到天空去,你會發覺自己對海天的理解有限。我們的知識總不完美,這點我們必須同意。要是我們愚昧地以為自己已掌握了各種知識,以為自己的科學很進步,那就是另一種愚昧。掌握所有知識是不可能的。
要是我們連日常親眼目睹的東西都不能理解,又怎能理解靈性世界及「至尊人格首神」Krishna呢?祂是至尊的靈性形體,我們並不能以有限的感官去理解祂。既然如此,既然我們無法以不完美的感官如其所然地理解Krishna,我們為什麼還要去理會Krishna知覺呢?答案是:如果你皈依,如果你培育了追隨Krishna的靈性態度,如果你是祂的僕人或朋友,父母或愛侶,如果你開始為至尊主服務,你便能開始了解祂。
你的服務由舌頭開始。怎樣由舌頭開始?以舌頭你可以唸頌Hare
Krishna,以舌頭你可品嚐Krishna的祭餘──靈性的食物。所以這程序的開始非常美妙。你可以唸頌Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare,而不管在那裏,只要你因Krishna的仁慈而獲贈祭餘,你都應接受。這樣你便會皈依。只要你開始作出這服務──唸頌和吃祭餘,Krishna便會展現在你面前。
你不能以臆測去理解Krishna,臆測是不行的,因為你的感官並不完美,但要是你開始為祂服務,理解Krishna便是可行的。終有一天Krishna會展現在你面前:「我是這樣的。」就正如Krishna在阿尊納面前展現一樣。阿尊納是個奉獻者,是個皈依Krishna的人,並以朋友身份與Krishna聯繫,因此Krishna在他面前展現。 《博伽梵歌》的敘述對象是阿尊納,而非任何韋丹特的哲學臆測者。在《博伽梵歌》第四章的開始,你會注意到Krishna這樣說:「我現在向你講述這源於遠古的瑜伽體系。」那句話強調的是「向你」。阿尊納是個剎崔亞,即戰士,也是個居士,他甚至不是托缽僧,不是棄絕者,但凡此種種都不是理解Krishna的先決條件。我或會說我已是個托缽僧,但這並非理解Krishna的先決條件。那麼,理解Krishna的先決條件是什麼呢?就是:「誰以奉愛之心培養出服務精神便能理解我。」不是別的條件,不需要成為大學者或臆測家。就是小孩子也能理解Krishna,只要他對Krishna充滿信心。因此,信心及奉獻心就是先決條件。 單憑信心及服務精神你便會理解Krishna是「至尊人格首神」。正如我們在傳揚Krishna知覺,我們不是在浪費你們的時間,也不是在浪費自己的時間,因為我們對Krishna是「至尊人格首神」這事實充滿信心。理論上或實際上你都應接受Krishna為至尊者。理論方面我們有啟示經典為依據,藉著韋達文獻及古今偉大的奉獻者,你會對此有所理解。 近代我們有主采坦亞,祂是偉大的權威者,其偉大之處無人能及。祂曾瘋狂地尋覓Krishna,繼祂之後有祂的六個門徒,即六哥斯瓦米,他們留下了大量寶貴的文獻,其中尤以吉瓦.哥斯瓦米的產量最豐富。六哥斯瓦米都著有多部關於Krishna的作品,這使徒傳系一直流傳至今。要是你喜歡歷史,不妨追溯到維亞薩那遠古的年代。維亞薩因著有《聖典博伽瓦譚》及其他有關Krishna的作品而聞名。《聖典博伽瓦譚》是一部純綷描述Krishna的作品。維亞薩也是《博伽梵歌》的作者,此書由Krishna敘述,由維亞薩記錄,後來維亞薩把它收進了《瑪哈巴拉特》之內。 維亞薩把Krishna接受為至尊者,他在《聖典博伽瓦譚》中描述了Krishna的不同化身共二十五個,且在結論中指出,各個化身都是神不同部分的代表,然而,Krishna本身卻是「至尊人格首神」,不是部分,而是百分之一百,百分之一百的神,這就是權威者的佐證。 事實上,要是我們相信經典,便可得見:誰有Krishna那樣強大的力量?誰像Krishna那樣美麗?誰比Krishna更有盛名?Krishna在五千年前顯世,祂以《聖典博伽瓦譚》一書所給予我們的知識至今仍受人崇拜,不單受印度教徒或印度人崇拜,此書在全球也廣為人閱讀。貴國起碼有五十個不同作者的《博伽梵歌》版本,同樣,在英國、德國、法國及其他國家,你可以找到數以百計的《博伽梵歌》版本。由此可知,誰比Krishna更有名?要是你相信經典,便有更多其他佐助:Krishna娶了一萬六千一百零八個妻子,並給予每個妻子一座皇宮,又與每個妻子生了十個孩子,每個孩子又生了多個孩子。這就是經典的佐證,在《巴萊瑪讚歌》中,Krishna也被接受為「至尊人格首神」,此書年代久遠,並由宇宙中第一個生靈巴萊瑪撰寫。
《巴萊瑪讚歌》中說:isvarah
paramah krsnah. Isvara的意思是神。半神人的數目不少,據說多不勝數,但至尊的神只有一個,所以《巴萊瑪讚歌》中說:isvarah
paramah krsnah──祂是眾神之神,接著一語是sac-cid-
ananda- vigrahah,意即祂的身體是永恆、充滿知識、充滿喜樂的。此外,還有anadih一語,意思是:祂沒有開始,祂就是每個人的始源。Anadir
adir govindah. Go的意思是感官,也解作牛,也解作土地。祂就是所有土地的擁有者,祂就是所有牛隻的擁有者,祂也是所有感官的創造者。
我們都追求感官快樂,但我們的感官快樂只有與Krishna交流之後才會達到完美的境界,因此,祂的名字是高文達──「至尊人格首神」。
同樣的「至尊人格首神」也在《博伽梵歌》中向阿尊納講說自己,因此,你又怎能說某人憑臆測便能說出一些有關神的事情,且比神親自說的更重要呢?這是不可能的,就講說神的事情而言,沒有人能比Krishna講說得更好,因為神在親自講說。正如你在親自講說自己的事情,誰能講得比你詳盡呢?因此,要是你有信心,要是你在理論上或實際上相信Krishna是「至尊人格首神」,那麼,藉著Krishna在《博伽梵歌》中所傳達的信息,你便能了解神,並沒有困難。 要是你相信Krishna,結果就是:你會了解神──祂如何行事,祂的能量如何運作,祂如何展現,物質世界是什麼,靈性世界是什麼,兩者又有什麼關係──在神的文獻中你會有許多發現。 整套韋達文獻針對的是以下課題:首先是你與神之間的關係,其次是在了解這關係後,你應如何自處。就如未有關聯的一男一女,在結婚後關係便建立起來,一個是丈夫,一個是妻子,並開始互相交流。 人們一旦了解自己與神的關係後,一般都相信神就是父親,而兒子總會向父親索取所需,但這樣的關係是較次的。要是你完美地了解神,便與神有了密切的關係,在獲得完美的解脫後,你與神的關係便會呈現。每個生靈都與神有獨特的關係,可是現在我們已忘記了這關係。但在作出奉獻活動時,即在Krishna知覺中時,這關係卻會呈現,你便會知道這就是生命的完美境界。Krishna知覺是一門偉大的科學,它不是有關愛的感性臆測,而是建基於《博伽梵歌》、《韋達經》、《巴萊瑪讚歌》中描述的科學觀點,並為主采坦亞、腊瑪奴札查亞、瑪瓦查亞、納拉達、阿斯特、維亞薩等許許多多權威者所接受。Krishna知覺不是一般的愛情或賺錢交易,而是真確的事實。要是你認真地修習,你的生命便會完美。 Krishna在《博伽梵歌》中說:「在放棄這身體後,誰那真正了解我都不再回到這物質世界接受另一個身體。」那麼他往那裏去了?他回到Krishna那裏,回家去了。「Krishna知覺運動」讓人直接了解Krishna。我們是基於以下欽授的經典傳揚Krishna的知識:《博伽梵歌》及《韋達經》。韋達的意思是知識,韋丹特的意思是知識的終極。知識的終極是什麼?就是Krishna。Vedais ca sarvair aham eva vedyah. 通過理解所有《韋達經》,終極的結論便應該是Krishna,這結論在生生世世輪迴後才出現。經過生生世世培養知識後,真正聰明的人會皈依Krishna。他怎會皈依呢?因為他知道瓦蘇迪瓦──Krishna──就是一切。我們目下所見都不過是瓦蘇迪瓦能量的一個展現。人須深信這點才會成為奉獻者。因此Krishna忠告我們,不管了解與否,只需皈依祂。Krishna在《博伽梵歌》中所教授的也是我們所教授的,我們沒有加進不同的、造的想法,這就是我們的「Krishna知覺運動」,它為每一個人開放,它的修習程序也非常簡單。要是你想從這運動中得益,我們便歡迎你加入,你也會感到喜悅。 [1] 三個世界:即高等星宿、中等星宿、低等星宿──物質世界的三個組成部分。
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