《無與倫比的獻禮》
7.
无与伦比的献礼──解脱于Krishna知觉
单凭崇拜那始原者（adi-purusam），我们便无须害怕被任何人误导。《圣典博伽瓦谭》的首位评注者施达拉．斯瓦米曾如是解说：单凭奉献服务，人便能达至生命的完美境界（kevalaya
bhaktya），不须靠别的程序。苏卡迪瓦．哥斯瓦米也曾说过，我们可以一举终止物质生活（kevalaya），无须先严修苦行，或实践贞守，或控制心意感官，或布施，或作出大型的祭祀，以变得非常诚实洁净。单凭接受Krishna知觉，我们便能马上提升至最高的地位──
一举事成。只要修习Krishna知觉，一个人便能培养出所有超然素质。金匠用小槌反复敲打金子，但铁匠拿起大槌一举便把工作完成了。这就是铁匠的方法：我们用
奉爱瑜伽
这大槌便能把物质生活完全终止，不需要那么多种较次的修习方式，也不需奉行任何别的程序。事实上，要达至完美的境界，靠别的韦达程序是不行的。如
阴阳瑜伽
便对修习者有这样的要求：你要成为严谨的贞守生，并要在森林中静坐，腰身与地面成直角，用手指按着鼻子六个月。
这样的要求谁能实行呢？在现今年代，这种修习方式已无法实行。金匠的工作方式必须被摒弃，解决问题的方法是用
铁匠
的Krishna知觉大槌，一举把所有恶报终止。
人必须藉奉献服务成为瓦苏迪瓦（即主Krishna）的奉献者（vasudeva-parayana）。换言之，我们要学习如何去爱瓦苏迪瓦。要是世人都实践
Krishna知觉，这地球便肯定会有和平。现在地球正迅速转化为一个地狱般的星球，尽管我们有先进的教育制度及经济发展，但要是Krishna知觉得不到实践，这地狱状况便会持续恶化，因此有头脑的人应非常认真地参与这运动，并尝试去了解它的价值。这运动并非由一人或一群门徒胡乱创立的，这是一个具权威性兼源远流长的运动，建基的是有数千年历史的韦达文献。
Niharam iva bhaskarah. Bhaskara指的是太阳，太阳能瞬间驱散云雾和黑暗。正如前文所述，我们应让Krishna这太阳在我们心中升起。《主采坦亚的教导》一书也指出，Krishna就如太阳，而玛亚（maya虚幻能量）就是黑暗。Yahan
krsna, tahan nahi mayara adhikara：当Krishna这太阳出现时，玛亚的黑暗便即时消失。倘若不遵从这程序，要征服玛亚这黑暗之洋便非常困难。单凭教导人们皈依Krishna──神，所有烟霞云雾便会消散，方法非常简单，只需念颂：Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare.
愈多念颂，便愈能驱散生生世世累积下来的黑暗。Ceto-darpana
marjanam：借着念颂，人便能清洗心意之镜的尘埃，并能清晰地洞察事物，于是知道自己是谁，神是什么，世界是什么，在这世上我们与神的关系是什么，如何在这世上生活，来生又会如何。学校是不教授这些知识的，却只教授如何制造或取得感官享乐的东西。在企图操纵大自然的过程中，人总陷于一场艰苦的斗争。人制造的每种便利都总带来另一种不便，就如最近有工程师设计了一种高超而安全的飞机，但这飞机一飞行便把城中的窗户都震碎了。我们的时间就这样浪费于制造许多短暂的、只有人为方便的设备，却要以相同比例的不便作为代价。这都是业报定律的一部分，业报定律即活动和反应的定律。我们做什么都一定会带来束缚性的反应，这在《博伽梵歌》中有载：
Yajnarthat karmano nyatra
loko yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya
mukta-sangah samacara
人须为维施努工作，以作为一种牺牲，否则工作只会把人捆绑于这物质世界，因此，昆缇之子啊，为满足祂而履行你的赋定职务吧，这样你便能保持超脱，并免于束缚。（《博伽梵歌》3.9）
一个人如果为感官享乐而行事，不管他所作的是好是坏，都会受捆绑。但如果他所做的都是为Krishna（yajnarthat
karmano），不管目的是什么，他都会获得自由。
苏卡迪瓦．哥斯瓦米不但推介毫无杂质的奉献服务，他还说，借着奉献服务，人的罪行便得以消除。每个人或多或少都是罪恶的，否则便不会被置于物质身体之中，但人一旦摆脱罪恶生活，便得到解脱，并在灵性身体中给送回灵性世界。整个程序就是要清洗罪恶生活或物质生活带来的污染。
苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：亲爱的国王啊，罪人可藉修习苦行（tapa-adibhih）获得净化。
但苏卡迪瓦也说，没有人能凭实践苦行变得完全净化。许多修习苦行的瑜伽师也不能，这方面的例子很多，维斯法米陀．牟尼就是其一。他是个剎崔亚〔战士〕，因为想成为婆罗门，于是开始修习苦行，但后来却给天堂星宿一个社交女郎美娜卡迷住了，因为维斯法米陀并不纯洁，所以便被她缠上了，并生了一个孩子。因此有云，由于俗世环境的牵引力极大，一个人就算修习苦行，却还是会被物质自然形态一再缠绕。有不少弃绝者（sannyasi）要离弃这世界，他们否定世界，指它是虚假的，并说：让我投向梵。
但当他们设立医院，从事慈善工作及福利活动时，却又再被俗世工作纠缠了。如果世界是虚假的，为什么他们会受福利活动吸引？Krishna知觉哲学坚信世界并不虚假，而是短暂。神创造这世界，祂是真实的，所以祂所创造的又怎会虚假呢？由于这是神的创造，神是
绝对真理
，所以这创造也是真实的。因受假象迷惑，我们才以为它不真实。世界是实在的，只是短暂而已。
人可以宣称世上某东西属于他，但这宣称并不真实。那东西的确属于某人，那人就是神（isavasyam
idam sarvam），但这并不表示那东西不真实，不真实的是人的宣称而已，其基础是自大而虚妄的知觉，他们以为自己是拥有者，是主人，是神。每个人都希望成为主人或拥有者，然后想成为议员、总统，甚至神。当所有尝试都失败后，便想成为神。要成为最伟大者的倾向总是存在的，但事实是：神才是最伟大的，与神比较，人极渺小。那最渺小的并不虚假，那最伟大也不虚假，虚假的是那渺小者以为自己很伟大。
从韦达文献中，我们理解到梵或灵魂比原子还要微小（anor
aniyamsam）也比最大的还要大（mahato
mahiyamsam）。根据我们的理解能力，包含着宇宙的空间最大，但Krishna曾把数以百万计的宇宙展现在口中。生灵──神的所属部分──是无法明了神是如何伟大的。作为生灵，我们非常微不足道，神却是无限的。事实上，个别灵魂小得不为肉眼看见，甚至不能以物质感官去想象，因此有道：灵魂比原子还要微小（anor
aniyamsam）。
由于生灵和至尊主Krishna都属灵性，所以在质方面是一致的，但在量方面，主则伟大，生灵渺小。如以韦达资料为基础，这事实便能马上为人接受。《巴莱玛赞歌》中指出：yasyaika-nisvasita-kalam
athavalambya jivanti loma-vilaja jagad-anda-nathah──数以百万计的宇宙在神呼气时从祂的身体流生，却在祂吸气时消失。单凭呼吸，数以百万计的宇宙便受造及瓦解，这样看来，生灵又怎能宣称自己拥有什么呢？人不冒称神或拥有者，其地位才会安稳。现在流行自称为神，这种宣称却为愚人接受，但从韦达文献中我们明白到神并非如此
便宜
的。
只要我们不作骄傲的、以自我为中心的宣称，便已解脱，实在无须去寻求解脱之道。要是一个人想：我是这身体，
他便还未解脱。解脱的意思是完美地知道自己与身体是有分别的，因此苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：prayascittam
vimarsanam──培育知识吧，这样你便能松绑。
我们是极微小的灵性火花，而神──至尊者──是最伟大的灵性本体，祂供应我们一切所需（eko
bahunam yo vidadhati kaman），知道了这点，我们的知识便完美。我们只是极微小的份子，是神的所属部分，有了这知识，我们便能明白自己的责任是侍奉神。神是整个造化和全宇宙的中心。祂是享受者，我们则是祂的仆人。当这概念变得明晰时，我们即获得解脱。
解脱意味着不再受所有错误观念的纠缠，一个人不会在解脱后得到十只手。在《圣典博伽瓦谭》一书中，解脱的定义是muktir
hitvanyatha-rupam. Mukti的意思是放弃，anyatha-rupam指的是对生命的错误观念。即是说，当一个人处于他的原本律定性份位，并放弃了所有错误理念时，即获得解脱。《圣典博伽瓦谭》也说，借着获取知识，人便能立刻得到解脱。那知识可以非常容易获得，因为它很简单：神伟大，我非常渺小，神是至尊拥有者，为我们提供一切所需，我是祂的仆人。谁能挑战这点？这是事实，我们只不过在错误理念下以为自己是这，以为自己是那，最后以为自己是神，却不想想我们是什么样的神，身体有一点儿不适我们便要去看医生。因此，谁自称至尊者，便应明白自己已掉进假象最厉害的一张罗网。如果一个人低堕至此，便连解脱也无望了，因为他已被错误概念牢牢绑住。
只有当人获得正确知识后，才真正得到解脱。解脱阶段又称梵觉（Brahma-bhuta）阶段。Krishna在《博伽梵歌》中指出，到达了这阶段的人有这些特点：
brahma-bhutah
prasannatma
na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param
一个如此超然自处的人能立即觉悟到至尊梵，他永不嗟叹，亦无欲求，并对众生一视同仁，这样他便赢得了为我而作的纯洁奉献服务。
（《博伽梵歌》18.54）
因觉悟而来的快乐源于理解：我被错误的理念蒙蔽了那么久，是何等愚蠢啊！我以为自己是神，但现在已明白我是神的永恒仆人。
有了这觉悟后，一个人即获得解脱，并变得喜悦（prasannatma），因为这是生灵的律定性份位。
在纯洁的知觉中，一个人再不长嗟短叹，因为他知道自己是微小的部分，是至尊主所保护的灵性火花，所以何须嗟叹？只要知道爸爸在身边，孩子便觉安全。他想：爸爸就在我身傍，所以我是自由的，没有人可以伤害我。
同样，一个人皈依Krishna后，便会完全坚信自己并非处于危险之中，因为Krishna在保护他。能如此皈依Krishna便不再有嗟叹或欲求。相反，没有Krishna知觉的人只有欲求及嗟叹，他们渴望得到那些不属于自己的东西，又为失去曾经拥有的东西而嗟叹。如果一个人有神的知觉，便不会受这些苦恼困扰。要是失去了什么，他知道那是神的意愿，并想：神想这样，所以并无不妥。
他也不渴望得到什么，因为他知道至尊主Krishna在提供他的一切所需。
一个人一旦明白自己与神的关系，便觉悟到四海之内皆兄弟，因为他明白所有人、所有动物，甚至所有生命都是至尊整体的一部分，因此全都平等。看到这点后，人便不妒忌，不剥削别的生灵，不给别的生灵麻烦。因此一个人如果是Krishna的奉献者，即能自动培养出所有良好素质，因为他处于正确的知觉中。Harav
abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato bahih. 一个人如培养了Krishna知觉，便会展现出半神人的一切良好素质。事实上，有这样的说法：vanca-kalpa-tarubhyas
ca krpa-sindhubhya eva ca──Krishna的外士纳瓦（奉献者）是人们的恩慈之洋，他们给予社会的是最伟大的献礼，因为社会极度缺乏神的知觉。外士纳瓦给人们带来的无价献礼就是玛哈曼陀罗（Maha
Mantra）：Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare. 单凭念颂这曼陀罗，一个人便能保持处于解脱的状态。
但不要以为这状态是挺直腰身，打着莲花座，日复一日地坐在一角入定。非也。解脱的意思是服务，不能光说：我已把生命献给Krishna，就让我继续打坐处于三摩地境界吧。
皈依的水平须以服务（nisevaya）来衡量。一个人服务至尊主，主便在他心中展现。为主而作的奉献服务是从早到晚的，事实上，Krishna在《博伽梵歌》中说过，人必须一天二十四小时从事于为祂而作的奉献服务。我们不应冥想十五分钟，然后去干各种荒唐的事。服务愈多，我们便愈皈依Krishna，因此人有什么才能都应用于Krishna。奉献服务的程序有九个：聆听、念颂、记忆、在庙里崇拜神像、祈祷、履行训示、以朋友身份服务神、为神牺牲一切。九个程序中，我们应长期从事于最少一个。一直从事于侍奉Krishna的人永无厌倦之感（bhajatam
priti-purvakam）。服务必须以爱心作出，开始时也许有点困难，于是会有厌倦之感。但在服务Krishna的过程中取得进步时，便会感到喜悦。Krishna在《博伽梵歌》中也指出这点：
yat tad agre visam iva
parinama mrtopamam
tatsukham sattvikam proktam
atma-buddhi-prasada-jam
那东西开始时也许恍如毒药，最后却有如甘露，并把人唤醒至自觉层面，那东西就是善良形态中的快乐。（《博伽梵歌》18.37）
一个人到达灵性层面后，便发觉物质服务才令人厌倦。举例说，一个一生念颂Hare
Krishna的人并不会对这些名字生厌，但要是他重复又重复地念颂物质名字，便很快感到厌倦。愈念颂Krishna的名字，对Krishna的仰赖便愈深，因此聆听和念颂（sravanam
kirtanam）有关Krishna的一切就是服务的开始，接着的程序是铭记Krishna（smaranam）。一个人到达了念颂和聆听的完美境界后，便总在铭记Krishna，这是奉献服务的第三阶段，在这阶段中，他成了最伟大的瑜伽师。
在Krishna知觉中取得的进展也永远不会消失。物质世界中，一个人如果开始了建筑一所工厂，却没有完成，那工厂的全部兴建意图、目的便都悬空。要是工程只完成一半便停下来，那么，投资的金钱都化为乌有。但Krishna知觉不是这样的，因为就算一个人未能达到完美的境界，他做的全部工作都会成为他的永恒资产，并能在来生继续。一个人开始了修习Krishna知觉后不会有任何损失，Krishna在《博伽梵歌》中确认了这点：
nehabhikrama-naso sti
pratyavayo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trayate mahato bhayat
这努力不会带来任可亏损，在这途径上取得的一丁点进展也能保护人免于陷入最危险的恐惧中。（《博伽梵歌》2.40）
《博伽梵歌》第六章中，阿尊纳问及未成功的瑜伽师命运会如何，圣主Krishna这样回答：
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati
琶特之子啊，从事于吉祥活动的超然主义者在这世界或在灵性世界都不会遭受毁灭。朋友啊，为善者永远不会被邪恶征服。（《博伽梵歌》6.40）
主接着指出，未成功的瑜伽师会在来生继续修习Krishna知觉，由前生未完成的那点开始。换言之，要是他今生完成了这程序的百分之五十，来生便由百分之五十一开始。然而我们一生无论累积了什么物质资产，却会在我们死亡时完结，因为我们无法把物质财富带往来生。
但我们不应以为来生才培养Krishna知觉也无妨，却应在今生便完成这使命。Krishna向我们作过承诺，谁成为祂的奉献者便定能到达祂那里：
manmana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo si me
时刻铭记我，成为我的奉献者，崇拜我，把祭品供奉我，于是你肯定会来到我这里。我对你作出这承诺，因为你是我的挚友。（《博伽梵歌》18.65）
我们不应以为来到Krishna那里即是站在虚空或非人性的光芒之前。Krishna（神）是人，正如我们是人一样。物质层面上，我们可以明白我们的父亲是人，父亲的父亲也是人，父亲的父亲的父亲也是人，如是者追源溯始，结论是：那至尊父亲也一定是人，这不难理解。值得注意的是，神不但在《韦达经》中称为至尊父亲，在《圣经》、《可兰经》及其他经典中也一样称为至尊父亲。《终极韦达经》一书也确认了
至尊真理
就是始原之父，一切从祂而生，从祂繁衍。《韦达经》也确认了这点：
nityo nityanam cetanas cetananam
eko bahunam yo vidadhati kaman
主是所有永恒者中的至尊永恒者，是所有生灵中的至尊生灵，一切均由祂维系。
所有生灵展现的欲望及生命征象都不过是至尊父亲的欲望及生命征象的反映。换言之，因为祂有欲望，我们才有欲望。由于我们是神的所属部分，因此神的所有本性我们都有，只是份量极微。物质世界中，我们所见的性爱游戏及性生活只是灵性世界的爱扭曲了的反映。这世界是物质的，因为神在这里被遗忘，但只要祂被记起，世界便马上变得灵性。换言之，灵性世界就是一个没有忘记神的地方，这也是韦达经典给灵性世界的定义，因此我们必须把生命安排得一刻也不能忘记神。这样，藉者侍奉神，我们便长居于外昆塔或温达文，即Krishna的居所。
现在，由于我们的知觉受了污染，所以把世界弄得既物质化又有如地狱。也由于我们对自己的律定性份位一无所知，所以制造了无数问题，就如梦中制造了许多问题一样，但实际上并无问题。梦中，我或会身处大雷雨，或被追赶，或钱财被盗，或给老虎吞噬，但事实上这一切不过是心意的创造而已。Asango
hy ayam purusa iti sruteh.《韦达经》说，灵魂（purusa）与一切梦幻般的物质活动毫无轇辖，因此我们必须修习Krishna知觉，以便从这梦幻状况中苏醒过来。
不管怎样，果报劳动者、臆测者、神秘瑜伽师全都是Krishna的奉献者（bhakta）。奉献者能完全处于平和之中，但其他人却不能，因为只有奉献者具有纯洁的爱，而其他人都有欲望。Suddha-bhakta是无欲无求的人，单凭侍奉Krishna，他们便觉快乐，且不知道、不理会Krishna是不是神，他们只想去爱神，而不关心Krishna是否全能或无所不在。在温达文，牧牛童和牧牛姑娘们都不知道Krishna是不是神，他们只爱祂。尽管他们不是《韦达经》的学者、瑜伽师或果报劳动者，却很快乐，因为他们是单纯的村童，只想见到Krishna。这是非常高超的境界，称为sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam, 即解脱于所有物质名位的净化阶段。
瑜伽师及臆测者都企图去理解神，却不觉察自己的虚幻处境。Maya-sukhaya
bharam udvahato vimudhan──他们为了虚幻的快乐而苦苦工作，因此都是愚人，毫无平和可言。臆测者希望从物质世界的辛苦工作中得到纾缓，并排斥这物质世界（brahma
satyam jagan-mithya）。他们的地位稍高于果报劳动者，因为果报劳动者把物质世界视为一切。他们说：在这里我们会快乐。
而他们的达玛（dharma职务）包括在这物质世界中营造平和的气氛，愚人不知道千百万年来人们都在尝试达到这目的，却从没有成功，也永不会成功。创造者Krishna亲口指出，这地方是为麻烦及苦恼而设的，所以在物质世界那有平和可言呢？
abrahma-bhuvanal
lokah
punar avartino rjuna
mam upetya tu kaunteya
punar
janma na vidyate
物质世界中，由最高等至最低等的星宿全是重复生死的痛苦之地。
（《博伽梵歌》8.16）
Duhkhalayam asasvatam──这世界不但充满痛苦，而且短暂。一个人或许愿意继续忍受三重苦以留在这里，但这也是不可能的，也不被允许。人在这世界的逗留期间不但只会受罚，最后还会被一脚踢走。一个人或许累积了大笔银行存款，拥有豪宅、妻儿及丰厚的资产，他或会想：我在非常平安地生活。
但他可能随时被通知：请滚！
为什么？
他会问：这是我的房子，是我买的，我有钱，有工作，也有责任，为什么要我滚？
要你滚就滚，别多讲了。滚！
就在那天他见到了神。我以前不信神，
他或会想：但现在就是神把一切都结束了。
所以有云：恶魔视Krishna为死亡，因为就在恶魔死亡时，Krishna把他们的一切都取去。
为什么我们希望把神视为死亡呢？恶魔希然亚卡施普见到Krishna时把祂视作死神，但Krishna的奉献者帕拉达却见到他所爱的主的人性形象。谁向神挑战便会看到祂鬼魅的一面，但谁向祂奉献却看到祂人性的形象。不管怎样，每个人最终都会见到神。
诚实的人无论在那里都总能见到神。Krishna说：尝试了解我，尝试在每一处看见我。
为了使这容易体会，主说：raso
ham apsu kaunteya──我是水的味道。
当我们口渴，需要一杯水时，一喝便觉痛快，并明白到水的解渴能力就是Krishna。同样，日出月升之时，我们都能见到Krishna，因为他说过：prabhasmi
sasi-suryayoh──我是太阳、月亮。
我们可以进一步见到Krishna是一切的生命力，正如祂在《博伽梵歌》中指出：
punyo gandhah prthivyam ca
tejas casmi vibhavasau
jivanam sarva-bhutesu
tapas casmi tapasvisu
我是地球原始的芬芳，是火中的热力，是众生的生命，也是所有苦修者的忏悔苦行。（《博伽梵歌》7.9）
只要我们明白一切均有赖Krishna才能存在，便没有失去祂的可能。主在《博伽梵歌》中指出，一切的开始、结束及期间状态均处于祂之内：
etad yonini bhutani
sarvanity upadharaya
aham krtsnasya jagatah
prabhavah pralayas tatha
mattah parataram nanyat
kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva
你要肯定地知道，世上一切物质的、一切灵性的，其根源及消亡都是我。财富的征服者（阿尊纳）啊，没有真理高于我，一切均系于我，犹如珍珠穿于线上。（《博伽梵歌》7.6,7）
要看见Krishna很容易，但只有为祂奉献的人才能见到祂，对于那些疾妒的、愚昧的、没有智慧的，祂则隐藏在玛亚（maya假象）的面纱后面：
naham prakasah sarvasya
yoga-maya-samavrtah
mudho yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam
我永远不会向那些愚昧的、没有智慧的人展示自己，于他们而言，我是被我的永恒创造能量（yoga-maya瑜伽玛亚）遮盖着。这样，受了蒙蔽的世人便对没有出生、没有错失的我一无所知。（《博伽梵歌》7.25）
这永恒创造能量瑜伽玛亚令没智慧的看不清Krishna，却能被爱溶化，这也是《巴莱玛赞歌》的定论：
premanjana-cchuita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
一个人如培育了对Krishna的爱，便能一天二十四小时在心中见到Krishna。
如是看见Krishna的人并无焦虑，因为他们知道死后会往何处去。一个人如接受了Krishna知觉这献礼，便知道自己不用重返物质世界，不用得到另一个身体，却会到达Krishna那里。人除非获得一个Krishna一般的身体，一个充满永恒、知识、喜乐的身体（sac-cid-ananda-vigraha），否则不可能到达Krishna那里。人除非变成火，否则不可能进入火中而不被烧成灰烬。同样，我们不能以非灵性的身体进入灵性领域。在灵性身体中，一个人可以像牧牛姑娘及牧牛童那样与Krishna跳拉莎之舞，这不是普通的舞，而是与
至尊人格首神
跳的永恒之舞，只有那些在Krishna的爱中获得净化的人能够参与。因此我们不应以为Krishna知觉是便宜的东西，它是主亲自赐予受苦人类的一份无与伦比的献礼。单凭奉行这程序，便能纾减所有因害怕死亡而产生的焦虑与恐惧。