《無與倫比的獻禮》
5.
在Krishna知觉中学习稳定
当一个人到达了物质富足的顶峰后，便自然有弃绝的倾向。物质世界中有两种倾向：博格（bhoga感官享乐）和提亚格（tyaga弃绝物质世界）。但如果缺乏指导，一个人是不会知道应该怎样弃绝的。首先，人爱享乐，但在享乐过程中受挫后，便会弃绝，在厌倦了弃绝后又再享乐，这就好象钟摆那样来回晃荡，我们就这样在享乐和弃绝两个层面之间摇摆不定，往往返返。
卡米（karmi为成果而工作的人）试图在世间行乐，并取其成果。最后，为了物质享乐，他们早晚都总奔驰于高速公路上。另一方面，很多人（绝大部分是不满社会的年青人）却一点也不想过这样的生活。因此，这世界有人从事于博格（享乐），也有人从事于提亚格
（弃绝），但两种人所走的路子都不会令我们快乐，因为享乐、弃绝都不是我们的适当份位。由于一切都属于Krishna，所以没有什么是属于谁的。我们所拥有的一切其实都属于Krishna（isavasyam
idam sarvam）。我们没有创造出树木、植物、水、土地，所以不能宣称这些东西是属于我们的。其实我们什么都不拥有，因此不可能弃绝什么。就如常言道：“赤祼祼地，我们来到这世界；也赤祼祼地，我们离开这世界。”
期间我们却错误地宣称：“这是我的国家，这是我的家，这是我的妻子，这是我的孩子，这是我的财产，这是我的银行存款....诸如此类。”
这些宣称都是错误，因为我们来到这世界时两手空空；离开这世界时也会两手空空。所以有什么博格或提亚格可言呢？根据这样的事实看来，谈博格或提亚格都没有实质意义。博格是盗匪所为，而提亚格──弃绝那些从来不曾属于我们的东西──是一种狂妄的表现。
Krishna在这方面给予我们这样的指引：sarvadharman
parityajya mam ekam saranam vraja（《博伽梵歌》18.66）虽然我们基于博格和提亚格创立了不同形式的宗教，但Krishna却忠告我们放弃所有宗教，并皈依祂。享乐或弃绝都不是我们能力范围以内的事，
“弃绝”
亦为《博伽梵歌》所推介，该书说要弃绝的是那些我们误以为是属于我们的一切。一个孩子或会拿了父亲一张百元大钞，并想把钞票藏起来──尽管他不晓得怎样运用那张钞票。那父亲可能这样请求孩子道：“小乖乖，把钞票还给我吧!”
那孩子并不知道那张钞票是父亲的，也不知道最妥当的做法是把它交还父亲，因为他根本不晓得怎样运用那张钞票。同样，Krishna说：“为我而放弃你的工作，为我而放弃你的财富与资产。”
Krishna不是乞丐，一切都是祂的，但他并没有把我们当作小孩子看待。顺应祂的要求，把一切都给予祂，这就称为提亚格──弃绝，也是提升至Krishna知觉的法门。要觉悟终极真理（即
“绝对真理”
），须有苦行、贞守、平和、布施这些素质。Krishna知觉并不关乎相对真理，而是关乎
“绝对真理”
。在《圣典博伽瓦谭》中，维亚萨向
“至尊绝对真理”
顶拜（satyam
param dhimahi）。他不是向那些相对的真理顶拜，而是向
“绝对真理”（summum
bonum）顶拜。婆罗门的责任就是修习苦行、贞守、平和、布施，以觉悟
“绝对真理”
。
要成为合格的婆罗门，必须修习洁净、诚实、简朴，并控制心意感官，亦须培养对《韦达经》（尤其是《博伽梵歌》）的信心。当Krishna说
“我是至尊主”
的时候，我们应以信心接受祂，以完全的知识接受祂──而不是以愚昧，并在日常生活中落实这
“接受”
。婆罗门的产生不是通过生于婆罗门家庭，而是通过教育、修习、知识。全不是靠生于婆罗门家庭，而是靠素质。正如Krishna在《博伽梵歌》中指出：
catur-varnyam
maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya
kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
“根据物质自然三形态及不同社会阶层所赋定的职务，我创立了人类社会的四个阶层。我虽是这制度的创立者，但你应知道我却是永恒不变的
‘不为者’
。"（《博伽梵歌》4.13）
人不但要有婆罗门的素质，行为也应如婆罗门一样，因为人的素质是由行为检定的。要是一个合格的工程师只坐在家里不工作，他又有什么用呢﹖同样，除非一个人的品行是个婆罗门，否则，仅称
“我是婆罗门”
是没有用的。所以人应如婆罗门一样行事，完全从事于侍奉
“至尊梵”（param
Brahman），即Krishna。
我们应怎样侍奉
“至尊真理”
呢﹖Yamena
niyamena ca ──瑜伽修习，即与
“至尊”
联系，这是建基于规范和控制的原则之上的。没有控制，就不能作出规范，因此，人必须肯深思，并净化自己。如果想考试合格，便要进学校，遵守校规，用点苦功读书，渐渐便能学业有成。要是整天在街上玩耍，又怎能期望学业有成呢？所以苏卡迪瓦．哥斯瓦米在解说这程序时指出：首要的条件是苦行（tapasya），修习苦行和贞守（brahmacarya）都是痛苦的，因为我们都不爱受约束。尽管如此，一旦持戒之后，那看似痛苦的实行起来却不是那么痛苦。
人有两种，一种是理智的（迪拉dhira），另一种是无节制的（阿迪拉adhira）。一个人如能在刺激心意的事物前仍能稳处于自己的份位，就称为迪拉（智者）。伟大的梵文诗人卡利达萨．潘迪在《贞守文集》（Kumara
sambhava）一书中举过一个关于施瓦神的例子,
施瓦神就是智者的典范。曾几何时半神人和恶魔发生过一场大战，半神人似乎要败下来了，这时他们想：如果有一个生自施瓦神的精液的半神人作为指挥，便一定能反败为胜。当时施瓦神正在冥想，要得到他的精液很是困难。于是他们派了一个名叫帕娃缇的少女来到施瓦神的跟前，并崇拜他的生殖器官。虽然帕娃缇坐在施瓦神面前，且触摸他的生殖器官，但施瓦神仍稳处于冥想之中。卡利达萨说：“这就是个智者的例子，虽然他的生殖器官受到一个少女触摸，但他仍不为所扰。”
同样，亦有人派过一个年青的妓女去骚扰哈里达萨．塔库。在听过她的合欢要求后，哈里达萨．塔库说：“不错，您的提议很好。但请您先坐下来，让我先完成我的念颂，然后我们就可以享乐去。”
早晨来了，那妓女不耐烦了，哈里达萨．塔库这样对她说：“很对不起，我还没完成我的念颂哩，您晚上再来吧。”
于是，她如是者来了三个晚上。就在第三个晚上，她跪在哈里达萨．塔库跟前，坦白说出了她的企图，并求饶道：“是您的一个敌人诱使我这样做的，请原谅我吧！”
哈里达萨．塔库答道：“这我全知道，但我仍让您来这里三个晚上，好让妳能得到改造，成为一个奉献者。拿着这串念珠吧，继续念颂。我要离开这地方了。”
这就是另一个迪拉（智者）的例子，他能控制自己的身体（deha）、语言（vac）、智慧（buddhi）。人的身体、语言及智慧应该由一个真正懂得宗教原则的迪拉来控制。
从远古至今，我们不断犯罪。这是什么时候开始的，我们并不知道。但在今生我们应该纠正所有以往犯过的错误。要是一个人在田上放火，要烧掉无用的野草和藤蔓，所有野草和藤蔓就会给烧光。同样，通过修习苦行，一个人就能化解所有罪恶活动，得到净化。可是，苏卡迪瓦．哥斯瓦米却建议我们采纳另一程序：bhaktya
vasudeva-parayanah / agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah. 一般来说，要是一个人贞守、平和、布施，刻苦地、善良地生活，人们便会说他是个善人。但只要有Krishna知觉，我们就能把前生所有恶业一毕勾销。太阳升起，云雾自会消散,
而Krishna却是带着千万个太阳的光芒升起的啊。
只有非常幸运的人才会接受这程序。因此，采坦亚．玛哈帕布说：（eirupa）brahmanda
bhramite kona bhagyavan jiva / guru-krsna prasada paya bhakti-lata-bija──“通过Krishna和灵性导师的恩慈，一个在宇宙间不同物种中游游荡荡的幸运儿，会接受纯洁奉献服务的种子。”
Krishna 知觉是为那些非常幸运的人而设的，因为只须接受这单一程序，一个人便能超越所有苦行、弃绝、贞守等责任。苏卡迪瓦．哥斯瓦米宣称：kccit
kevalaya bhaktya──
一个极幸运的人才会从事于纯洁的奉献服务。Kevala
bhakti是指纯而又纯的、不存杂质的奉献服务，其中的唯一愿望是取悦Krishna。一个人不应只为增加收入而做奉服务。我们都希望有钱，以得到快乐，但要是我们修习Krishna知觉，便自然会快乐，且不再重视金钱。金钱自会到来，快乐也自会到来。我们无需额外追求这些东西。
朱瓦大君就曾经这样慨叹：“我为物质利益而从事奉献服务是多么愚蠢啊！”
通常人们会向上司、富人或半神人求取物质利益。但就算有物质愿望，奉献者却只会找Krishna。一个人就算为了物质愿望去找Krishna，终有一天他会忘记他的物质愿望，就如朱瓦大君那样。他曾懊悔地说：“我找到了Krishna，却求祂给我一些物质，就像一个人取悦了富人后，却只问他要几粒米一样。”
要是富人会答应我们所有的要求，而我们却只问他要几粒米，这样做很有智慧吗？求Krishna赐予物质利益也是如此。一个人不须千方百计问Krishna要物质快乐，因为物质快乐自会滚到他的跟前请求他道：“请接受我！请接受我！”
在修习Krishna知觉的人都不需要妻子、儿女、快乐、家庭等物质上的富足，因为借着Krishna的恩慈，他们自会得到一切所需。一个人不必求Krishna给他这些东西，他只须求Krishna道：“请让我侍奉你！”
在《博伽梵歌》中，Krishna曾这样承诺：要是一个人为祂服务，祂便会供应他的一切所需，并保留他已拥有的。在给阿尊纳一个最后的训示里，Krishna就指出要完全依靠祂：
cetasa
sarva-karmani
mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam
upasritya
mac-cittah satatam bhava
“在所有活动中，只须依靠我，并长在我的保护下工作，在这样的奉献服务中完全觉知着我。”（《博伽梵歌》18.57）