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《無與倫比的獻禮》

4. 学习苦行──自控

要是一个人不修习Krishna知觉，纵使能暂时免于承受罪行的反应，但他还是会再次犯罪。因此帕力治大君说：kvacin nivartate bhakrat kvacic carati tat punah prayascittam ato partham──“在我看来，重复地犯罪及做补赎只是浪费时间。” 他举了一个例子：大象在湖泊或水池中把身体洗得干干净净，但一走到岸上，便立刻弄得浑身泥尘，又变得骯脏不堪了。所以帕力治大君说，在做补赎的过程中，一个人或能净化自己，但如果他再犯同样的罪，做补赎又有什么用呢？因此，帕力治大君向苏卡迪瓦．哥斯瓦米发问的第二个问题便很重要：终极而言，一个人怎样才能摆脱物质自然形态的污染呢？要是一个人不能获得解脱，做补赎又有什么用？

苏卡迪瓦．哥斯瓦米回答道，仅以别的活动去抗衡业报并不能终止人们的痛苦。举例说，联合国虽尝试在世上建立和平，却不能令战争停止，战争还是一次又一次地暴发。第一次世界大战后，各政府领导人及外交家们泡制了一个 “国联” ，接着第二次世界大战又来了，他们又弄出了一个 “联合国” ，但战争还是持续。我们的真正目的是要停止战争，可是却达不到目的。战争在一种行动中被引发，在另一种行动中暂时休止，但下回又爆发一场新的战争。周而复始地犯罪和做补赎就是这样子。我们真正想要的是摆脱痛苦和战争，但这事情并没有发生。

苏卡迪瓦．哥斯瓦米说，一种战争引起动荡，另一种战争把动荡暂时平息，但这不是解决问题的最终方法。苏卡迪瓦指出，有这样的麻烦是因为愚昧：avidvad-adhikaritvat. Avidvat的意思是缺乏知识。Avidvat-adhikaritvat prayascittam vimarsanam. 真正的补赎是在知识中作出的。为什么会有争斗？为什么会有痛苦？这些 “为什么” 在《韦达经》中称为 “因何奥义”（Kena Upanisad），除非这些问题在我们心中冒起，否则我们并没有妥当地发挥人生的功能。人必须提出这样的问题：“为什么我在受苦？我来自哪里？我的律定性地位是什么？我死后会往哪里去？为什么我会被置于痛苦的生命形式之中？为什么会有生、老、病、死？”

如何解答这些问题呢？苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：nasnatah pathyam evannam vyadhayo ’bhibhavanti hi/ evam niyamakrd rajan sanaih ksemaya kalpate. 要是一个人真的想终止病态的生命，便须奉行一套规范守则。要是病人不按医生为他而设的计划而行，他的病是不会好的。同样，要是一个人没有如韦达知识所规定的那样理智地思考及行事，他又怎能终止生命的难题呢？只做补赎或能暂时压抑困难，但日后困难还是会再次出现。

苏卡迪瓦．哥斯瓦米说，在物质生活或罪恶生活中，我们行事的模式就是被迫犯罪，结果受苦。确是如此，要是我们想结束周而复始地受苦及受害，便须在知识中前进。卡米（karmi一般人）都是果报行事者，为了得到享受而日以继夜地工作，结果是一再受苦，所以这些卡米的问题永远没有得到解决。因此有这样的建议：人应把自己提升至《圣典博伽瓦谭》所规范的知识层面。首要的是塔帕斯亚（tapasya），即接受苦行。医生或会建议糖尿病人不要进食，要饿一些日子，虽然没有人喜欢饿肚子，但要是那病人想康复，便必须自愿捱饿，这就是塔帕斯亚，即自愿接受痛苦，有能力这样做是好的，而人生就为这目的而设。事实上，韦达文化对苦行已有规范。在印度，我们可以见到许多苦行修习者。冬天，他们站在浸至脖子的水里冥想。在严寒的天气下浸冷水并不好受，但他们却心甘情愿这样做。夏天，他们以火堆把自己团团围住，然后坐在火堆中间冥想，这就是印度许多苦行修习者的极端例子。

一点苦行肯定是需要的，没有苦行，人便不能在灵修生活或在知识中前进。要是我们只从事于饮食、睡眠、防卫、交配这些动物习性的活动，不接受苦行，我们的人生就是失贩一场。要是一个人想认真修习Krishna知觉，我们会先叫他修习苦行。在西方国家，要放弃违反经典训示的性生活，放弃服用麻醉品、吃肉、赌博，真是一大苦行。虽然我们要求的只是这几样苦行，但要遵守也很困难。在英国，某名门望族的富人向我一个外士纳瓦灵性兄弟问道：“斯瓦米基，您可以把我造就为婆罗门吗？” 那斯瓦米基答道：“当然可以，为什么不呢？你只需遵守这四个原则：不过违反经典训示的性生活、不服用麻醉品、不赌博、不吃肉。” “不可能，” 那英国人回答。对，真的不可能，因为在欧洲或美国，自我放纵就是人们最早期的生活模式。印度绅士们常到西方学习这种放纵，并以为这样自己便很进步。通过韦达文化，印度人已自动被教授苦行，可是他们却到美国去忘记这文化，并接受另一种生活。但事实是：如果一个人希望在灵性理解方面有进展，并解决所有人生问题，便一定要接受塔帕斯亚的生活，即苦行和制约。制约的所指是人，不是动物。日常生活中，我们都常有制约的经验，如驾车时不能靠左行，也不能冲红灯，否则便有被捕的危险。但狗靠左行或冲红灯却不会被罚，因为狗是动物。因此法律对人对动物是不同的，因为人应该有高度发展的知觉。要是我们不遵守规范原则，便会再次掉进动物层次。人们正在大力提倡自由，反对有制约的生活，但这自由是表面的，一个看到事物真相的人却能明白毫无约束地自由活动是动物所为。因此，苏卡迪瓦．哥斯瓦米推介的是苦行。要是我们真的希望摆脱所有人生问题，便要接受刻苦的生活，否则，捆绑于物质生活就是剩下来的唯一选择。

什么是塔帕斯亚呢？什么是苦行呢？苦行的首要原则是贞守（brahmacarya）──过有节制的性生活。Brahmacarya的真正意义是完全贞守，根据韦达文化，在生命开始时，人就应该严格奉行贞守的原则。长大后，贞守生可以结婚，成为居士，可以有性生活，但在贞守生阶段的原则就是严格奉行贞守。这个年代的人已堕落至苦行全无，因为没有接受过刻苦生活的教育。为批评而批评是没用的，我们必须在苦行的生活中有效地受训。

据《韦达经》所说，那些实践苦行的规律生活的是婆罗门。Etad aksaram gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah/ etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah. 每个人都在死亡，没有人能永久住在这里。那些死前一生都在实践苦行的是婆罗门，而那些像猫狗般死亡的，没有实践过苦行的，称为卡帕拿（krpana）。婆罗门和卡帕拿这两个词在韦达文献中很常用，卡帕拿的意思是吝啬者，婆罗门则是指开通、胸襟广阔的人。Brahma janatiti brahmanah──晓得至尊者，晓得 “绝对真理” 的是婆罗门，不晓得的则是动物，这就是动物与人的分别。人要配称为人，就必须接受教育，以理解 “绝对真理” 。由于人生是用来培养知识的，所以我们有学校、学院、哲学家、科学家、数学家。饮食、睡眠、交配、防卫这些程序无须教授，因为凭本能已可学会，人生显然有更高目标，那就是修习苦行和培养知识。

《韦达经》中有贞守的描述，贞守的特点是把生命的开始阶段奉献给苦行：Smaranam kirtanam kelih preksanam guhyabhasanam / sankalpo dhyavasayas ca kriya-nirvrttir eva ca （《施达拉》6.1.12）. 要正确地实践贞守，便连想及或论及性生活也不应该，阅读充斥着性爱题材的现代读物及报章也是违反贞守原则的。同样，以任何方式放纵性欲，盯着女孩子，与女孩子交头接耳，决定要过性生活，努力要过性生活，凡此种种都是违反贞守原则的。当所有这些活动终止时，才是真正地实践着贞守。

借着苦行、贞守、控制感官心意，人便能在纯洁的生活中获得提升。同样，正确的布施也能使人得到提升，这称为tyaga──弃绝。百万富翁不应把钱留为己用，只要他的钱是由他决定如何运用，他便应把钱用于Krishna。金钱或能量用于Krishna才算用得其所。

人一旦离开身体，他的全部财富，他所累积的、与身体有关的其他一切都会完结，因为灵魂会轮回至另一身体，且不会知道前生所赚的钱去了哪里或如何被运用。人离世时也许会宣布儿子或承继者应怎样运用他的金钱，但就算他留下了千百万元，来生再也无权过问。因此，当钱在手时，最好还是用得其所，否则便会受到捆绑。钱用得其所便会带来好果，这在《博伽梵歌》中有清楚的说明。

按《博伽梵歌》的解释，布施有三种：善良形态的布施、情欲形态的布施、愚昧形态的布施。一个处于善良形态的人知道应给谁布施。Krishna在《博伽梵歌》中说：

samo ’ham sarva-bhutesu

na me dvesyo ’sti na priyah

ye bhajanti tu mam bhaktya

mayi te tesu capy aham

“我不疾妒谁，也不偏袒谁，我待人人平等，但谁以奉献之心为我服务就是我的朋友，他就在我之内，我也是他的朋友。”（《博伽梵歌》9.29）

Krishna并不缺乏金钱，因为祂是一切的原本拥有者（Isavasyam idam sarvam），但祂仍要求我们给他布施，例如祂化身为瓦玛纳── 一个矮小的婆罗门，并向巴利大君求乞。虽然祂是sarva-loka-mahesvaram──所有星宿的拥有者，他却说：“请给我布施吧！” 为什么？为的是让我们得益，因为我们愈早把Krishna的钱还给Krishna，我们的处境便愈好。当然，人们也许不爱听这话：我们其实都是贼，因为我们都偷了属于神的东西。如果一个人没有神的知觉，却拥有什么，他就是偷了属于神的东西。这就是物质生活的本质，要是我们仔细思量这问题，并到达真正知识的层面，便明白如果不了解神，不了解自己正在使用属于神的东西，那么，不论我们拥有什么，都是偷来的。《博伽梵歌》还指出，要是一个人不把钱用于亚纳（yajna牺牲），他就是贼（yo bhunkte stena eva sah）。这好象一个赚了大钱的逃税者一样，政府会视他为罪犯。他不能说：“这些钱是我赚的，为什么要我交税给政府？” 不行，他要不交税，要不就冒受罚的危险。同样，从较高的意义看来，我们拥有的一切都是Krishna的，即神的，所以必须按神的意欲加以运用。我们或想建造一幢大楼，但石头、木头、泥土等建筑材料是从何而来的？我们无法人为地生产出木头，那是属于神的；我们无法生产出金属，却必须取之于金矿，这也是属于神的，由此而造成的泥土及砖块也是神的。我们只能付出劳力，但这劳力也是属于神的。我们以双手工作，但双手不是我们的，而是属于神的，因为当运用双手的力量被神取回时，双手便毫无用处。

我们应该利用人生这大好机会去理解上述的道理，这在《博伽梵歌》及《圣典博伽瓦谭》等韦达知识的权威典籍中亦有论及。《圣典博伽瓦谭》中，苏卡迪瓦．哥斯瓦米宣称，真正的补赎必须兼备深思、理智及冥想。人定要思考自己是身体还是超然于身体的，也定要尝试去理解神是什么，这些都是在Krishna知觉中研习的课题。我们不应轻率或浪费时间，要是想得到这知识，便要修习苦行（tapasya），而正如先前所解释，苦行的开始就是贞守，即限制性生活。物质吸引力的轴心就是性，不但人类社会如是，动物社会亦如是。燕子鸽子每天有性行为三百次──尽管牠们都是严格的素食者；狮子虽然不是素食者，但每年只有一次性行为。因此灵修生活不是素食不素食的问题，而是高层知识的理解问题。人到达了高等知识的层面，便自然会成为素食者。Panditah sama-darsinah：一个学养深厚的人并不区分学者、婆罗门、大象、狗只及乌鸦，他是sama-darsi，意思是他的洞察力让他能把上述一切一视同仁。此话怎解？他看见的不是身体，而是灵魂──灵性火花（梵）。他想：“这是一只狗，虽然牠的业报叫牠今生做狗，但牠也是生灵；这学者也是一点生命的火花，但由于业报使然，所以出身良好。” 当一个人处于这位置时，便不看身体，却看见灵性火花，且不认为生灵和生灵之间有什么分别。

事实上我们也不区分肉食者和素食者，因为草的生命和牛羊的生命一样。但《至尊奥义书》所给的韦达训示应作为我们的指引：

Iisavasyam idam sarvam

yat kinca jagatyam jagat

tena tyaktena bhunjitha

ma grdhah kasya svid dhanam

“宇宙中的一切，有活动的、无活动的，均属于神，并由神管辖，因此人只应取其所需，只取神为他预备好的那部分，不应接受别的东西，并应知那是属于谁的。”（《至尊奥义书》曼陀罗一）

由于一切都是属于至尊主的，所以人只能享用主分配给他的那一份，不应触碰属于别人的东西。根据韦达的生活方式及韦达经典的记载，人应该吃的是蔬果，因为人的牙齿构造令我们能非常轻易地咀嚼及消化蔬果。按大自然的法则（jivo jivasya jivanam），生灵需吃别的生灵以维持生命，但我们亦须运用判别能力。水果、花朵、蔬菜、稻米、五谷、牛奶都是为人类而设的。如牛奶是动物产品，由动物的血转化而成，但母牛所产的奶远多于雏牛所需，因为牛奶是为人类而设的，所以人只应取牛奶，让母牛活下去，这样做便顺应大自然的法则，人也会快乐。Tena tyaktena bhunjitha──神配给什么，我们便应取什么，这样才能自在地生活。

我们应藉这门Krishna的科学提升知觉，布施之念已存于每个人心中，但我们却不知道如何运用它才最理想。我们的能量都应用于Krishna，因为一切能量都属于祂。把能量用于Krishna，我们便不会有损失。Krishna是那样仁慈，我们把食物供奉祂，祂会接受，并把全部食物留给我们吃。单凭把食物供奉Krishna，我们便能成为奉献者，无需花额外的一分一毫。在更高的义意来说，一切都属于Krishna，但如果我们把一切供奉祂，便获得提升，这是在纯洁生命中求取进步的崇高、已获证实的方法。