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《無與倫比的獻禮》

3. 学习去爱

被罪行污染后，人须按罪行的轻重去抵罪，这是经典的规定。苏卡迪瓦．哥斯瓦米说，要是一个人在死前抵罪，来生便不会低堕。否则，他会带著作恶的后果受苦。按照法律，杀人者死。“一命赔一命” 并非什么新观念，且在为人类而设的韦达法律典籍《曼努法典》中已有记载。该书指出，要是国王吊死一个杀人凶手，那凶手其实得益，否则，他便要带着杀人的后果承受种种痛苦。

大自然的法则非常微妙，也非常认真地被执行──尽管人们不晓得这点。在《曼努法典》一书中， “一命赔一命” 这观念甚受提倡，也着实为全世界所奉行。同样，大自然也有其他法则，以规定人甚至不能弄死一只蚂蚁而不需负责。由于我们不能创造什么，所以没有权杀死任何生灵，也因此，那人为的、让杀人和杀动物有所区别的法律并不完美。人制定的法律都不完美，但神的法律却不会有瘕疵。根据神的法律，杀动物和杀人所受的惩罚都一样。若认为杀人和杀动物是有分别的话，那不过是人自定的法律罢了。就算十诫也如此规定：“毋妄杀。” 这就是完美的法律。可是人却以分辨之心及臆测之念来曲解这法律。“我不杀人，却能杀动物。” 这样，人们自欺欺人，折腾自己，又折腾别的生灵。但不管如何，神的法律都不会让这些人消遥法外。

虽然每个生灵的身体（即外衣）都不同，但都是神所造。神是我们共同的至尊父亲。一个父亲或有许多儿女，有些聪明，有些不大聪明。如果那较聪明的向父亲说：“我的兄弟不大聪明，让我杀掉他吧。” 父亲会答应吗？就是因为一个儿子不大聪明，于是另一个儿子便想把他杀死，以逃避担子，这样的事父亲是永远不会同意的。同样，神是至尊的父亲，祂会提倡杀害动物吗？要知道动物也是祂的儿女啊。在《博伽梵歌》中，神向阿尊纳宣称，八百四十万种生灵全都是祂的儿女。主说：“我也是他们的下种之父。” 正如一般物质层面的繁衍过程一样，父亲付出精子，母亲供应子宫所需的血液，让精子发育成形。同样，生灵是至尊父亲的所属部分，并在物质自然界中、在主的孕育下成长。

灵魂非常细小。经典中，灵魂的大小被描述为kesagra──发尖的万分之一。我们很难想象一小点再分为千万分之后是怎样的，换言之，它小得连最精密的显微镜也显示不出来。因此，灵性火花之细小是肉眼所看不见的。这些资料全都记载在经典内，但由于我们没有正确的观察力，所以看不见灵魂。无论如何，灵魂仍存于身体之内，它一离开身体，便会因应自己的作为而得到另一个身体。

我们得记着在所有这些活动的背后都有更高层次的监察。生灵在世的作为就如办公室中的职员一样，其工作表现都记录在案。生灵并不知道上司对他有什么评价，但不管怎样，他的服务表现已记录在案。这纪录就是他升职加薪或降职甚至被开除的根据。同样，由于生灵的所有活动都有见证者，所以，经典说，所有生灵都受着更高层次的管辖，也因自身的作为而得到赏罚。如今我们都有人类的身体，但来生却不一定如此，我们或会有别的身体──可能较好，也可能较差。所得到的是什么身体由较高层次的管辖者决定。灵魂如何轮回于不同躯体之内呢？一般来说，生灵都对这门科学不甚了了。

身体不断在变，就算在短短一生中，灵魂已在轮回。身体初现于母体时非常细小，就像颗豆子，然后渐渐发育至有九个孔道：两只眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴、一个生殖器官、一个肛门。身体就这样成长，只要它仍然需要在母体中发育，就会保持处于母体之内，直至发育成熟，它便离开母体，继续成长。成长意味着身体的改变。但生灵不能明白这改变，因为对于他们来说，这是不可思议的。小时候我们都有过小小的身体，但那身体已不复存在。因此，可以说，我们的身体都已改变了。同样，由于物质事物的本质使然，当我们的身体停止运作时，我们便要更换身体。所有物质都会腐杇，在一定时间后，身体就会像烂机器或旧破布一样变得毫无用处。

虽然生长过程在不断进行，但在现今的所谓先进教育中，却没有这方面的研究。事实上，没有灵魂的知识，就没有教育可言。就算没有正规教育，一个人也可以学习赚取两餐，学习进食、睡眠、交配。动物就没有受过教育，牠们既不是技术人员，也没有大学学位，但他们也在进食、睡眠、交配、防卫。要是教育制度只教导这些东西，就不配称为教育。真正的教育应使人明白自我是什么。如果人不通过理解自我的真义以提升知觉，那么，人的所有活动都只是在愚昧形态中进行而已。人生的目的是要战胜物质自然的法则。事实上，我们都想在这场战争中获胜，以抗衡物质自然对我们的蹂躝，但其实征服生、老、病、死才是最终的胜利，我们却忽略了这点。

要是教育制度所教的是正确地使用神所给予我们的一切，情况就会改善。我们吃的水果、五谷都是神给予的。神为所有生灵提供食粮。《圣典博伽瓦谭》指出：“一种生灵是另一种生灵的食粮。”（1.13.47）没有手的动物是有手动物（像我们）的食粮；没有腿的动物是四足动物的食粮。草也是生灵，但没有腿走动，所以是牛及其他动物的食粮。不能走动的生灵被能够走动的生灵所吃，这样，世界就长处于剥削和被剥削者之间的斗争之中。弱肉强食，这是大自然的法则。传统上，外士纳瓦（Krishna的奉献者）都不吃肉，此举不单是为提倡素食，也为提升神的知觉。要变得有神的知觉，就必须遵守一些戒律。人当然要吃东西。但必须吃供奉过Krishna的食物，这也是《博伽梵歌》的哲学。在该书中，Krishna说：

patram puspam phala toyam

yo me bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam

asnami prayatatmanah

“谁以奉爱之心献给我一片叶、一朵花、一些水果、一点清水，我都会接受。”（《博伽梵歌》9.26）

Krishna并不饿，也不是在请求我们给祂食物。供奉的目的是缔造一种爱的交流，Krishna想有这种交流， “你爱我，我也会爱你。” 作为神，Krishna以祂的能量创造一切，维系一切。所以，祂何须向我们求取一片叶子、一点水果或清水呢？可是，如果我们以爱心及奉献之心把一块水果、一片叶子及一点清水供奉祂，并说：“Krishna，我很穷，什么都没有，就只找到这块水果和这片叶子，请您接受。” 这样的供奉会叫Krishna非常欢喜。要是Krishna吃我们供奉的东西，我们的生命便成功，因为这时我们其实在与Krishna做朋友！在世界任何角落，不论贫富，一个人都总能找到一些水果、鲜花及清水作供奉之用。我们应记着，重要的不是素食主义，神也不缺乏什么；重要的是：我们只需学习怎样去爱Krishna。

爱就由这种施与受开始。我们送礼物给我们爱的人，我们爱的人送礼物给我们，爱就这样给培养出来。当我们与所爱的人缔造爱的交流时，都在施予和接受。因此，Krishna在教导我们怎样去施予和接受。Krishna在请求我们道：“尝试去爱我，学习怎样爱我，给我供奉一点东西。”

我们也许会说：“我没有什么可以给您。”

“但你不能找一块水果、一朵花、一片叶子或一点清水给我吗？”

“噢，那当然可以，为什么不能呢？谁都可以找到这些东西。”

这就是Krishna知觉之道，Krishna知觉让我们与Krishna结交，我们与Krishna可以有无数的关系，我们可以成为祂的直接仆人，而在最高的境界，我们可以成为Krishna的父亲、母亲或爱侣。Krishna已准备好与所有生灵建立爱的关系，事实上这种关系已经存在，因为祂是至尊的父亲，而我们是祂的所属部分。由于儿子是父亲身体的一部分，两者的关系是无法割裂的。这关系也许会被遗忘一段时间，但当一个人重认父亲或儿子时，爱便马上增长。同样，我们与Krishna有永恒的关系，只是这关系在此刻被遗忘或压抑，于是，我们以为自已与Krishna没有关系，但这并非事实。由于我们与Krishna是一体的，也由于我们是祂的所属部分，所以我们与祂的关系是永恒的，这关系只须回复，这就是Krishna知觉的程序。

此刻我们都受着另一种知觉迷惑。某人以为自己是印度人，某人以为自己是美国人，某人又以为：“我是这。” “我是那。” 这样，我们制造了许许多多人为的身份。但事实上，我们真正的身份应该是：“我是Krishna的。” 我们这样想时，就是在Krishna知觉中思想。只有如此，我们才能在所有生灵之间建立宇宙性的爱。作为永恒的父亲，Krishna与所有生灵都有关系，所以，当我们建立了Krishna知觉的关系时，即与所有生灵有了联系。一个人结婚时，便自动与配偶的家人建立了关系；同样，要是我们重建与Krishna之间的原本关系，便会与其他生灵建立真正的关系。这就是真正的、宇宙性的爱的根基。除非我们与 “中心点” 建立关系，否则，宇宙性的爱是人为的、不能持久的。一个人生于美国就是美国人，所以其他美国人就成了他的家庭成员。但如果他生于别的地方，就与美国人没有关系了。在俗世层面上，所有关系都是相对的，但我们与Krishna之间的关系却是永恒的，并不受时间和环境影响。当我们与Krishna重建关系时，所有世界大同、公义、和平、繁荣的问题都会有答案；没有Krishna，就不可能实现这些高层次的理想；没有这中心点，又怎能有世界大同及和平呢？

《博伽梵歌》已清楚地给了我们和平的方程式。我们应明白Krishna是唯一的享受者，这样的知觉是在一所Krishna知觉中心内培养出来的。在那里，所有活动的中心点都是Krishna，全部烹调活动是为Krishna而作，不是为某人的一己目的。终极而言，我们都应吃祭余──供奉过的食物。在烹调时我们应想：我是为Krishna烹调，不是为自己。当庙里的成员上街时，他们不是为自己，而是为派发Krishna知觉的书籍，让人们觉察Krishna的存在。所有赚来的钱都用于Krishna，用于以各种途径传扬祂的信息。这种一切为Krishna而活的生活方式有助提升生灵之内的Krishna知觉。我们的活动也许不变，却只须明白我们是在为Krishna而活动，而非为满足自己。这样，我们便能恢复本来的知觉，并感到快乐。除非一个人稳处于他的原本知觉（即Krishna知觉）之中，否则，他一定是在某程度上疯了。没有Krishna知觉的人全都可说是疯狂的，因为他们都处于一个短暂易逝的层面上。作为生灵，我们都是永恒的，所以短暂的活动并非我们的关注。由于我们是永恒的，所以应从事永恒的活动。永恒的活动就是以爱心侍奉Krishna。

Krishna是至尊的永恒者，我们则是从属于他的永恒者；Krishna是至尊的生灵，我们则是从属于祂的生灵。手指是整个身体的所属部分，它的永恒功用就是服务身体，事实上这就是手指的存在目的。如果手指不能为整个身体服务，它要不是生了病，就是已经没用。同样道理，作为Krishna的所属部分，我们应侍奉祂，从属于祂，因为祂是至尊的父亲，祂为我们提供一切所需。这种从属于Krishna的生活才是正常的、真正解脱的生活。那些尝试否定Krishna的，并活得与祂完全没有联系的人，所过的实在是罪恶生活。

苏卡迪瓦．哥斯瓦米和帕力治大君也曾讨论过这课题。帕力治大君急于知道怎样才能把受物质条件限制的灵魂从地狱般的生活中拯救出来。拯救受苦的人是外士纳瓦的由衷愿望。一般来说，人们都不理会别人受不受苦，但外士纳瓦（即主的奉献者）却总在思索如何解救活在堕落条件中的人。基督徒相信耶稣在被钉十字架后，便化解了世人的罪。主的奉献者总在思索如何化解别人的痛苦，主采坦亚的同伴瓦苏迪瓦．德达就是这样的奉献者。他对主说：“如今您来了，请拯救地球上所有的人，把他们带到灵性世界外昆塔去吧。如果您认为他们的罪薛太深重而不能拯救他们的话，就请你把他们所有罪过都转嫁到我身上，让我替他们受苦好了。” 这就是外士纳瓦的慈悲。但这并不是说耶稣基督或瓦苏迪瓦．德达应为我们的罪订立契约，好让我们继续犯罪，这样的提议是最十恶不赦的。外士纳瓦（或奉献者）可以为全人类受苦，但作为人，或作为奉献者的门徒，却不应从中取利，继续犯罪。相反，我们应明白主耶稣基督或瓦苏瓦．德达已为我们受苦了，所以我们应停止犯罪。

事实上每个人都应为自己犯的罪负责，因此苏卡迪瓦．哥斯瓦米如此推荐道：tasmat puraivasv iha papa-niskrtau── 一个为身体所困的人，如果想从所有罪行的反应中解脱出来，便应悔改。Yateta mrtyor avipadyatatmana dosasya drstva gurulaghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana-vit. 人应按自己的罪行去接受一个悔改程序。如前文所述，不同的罪行有不同的悔改程序。无论如何，我们死前必须悔改，这样便不会把罪行的恶果带到来生，并在来生受苦。要是我们不为自己的罪行悔改，大自然是不会饶恕我们的，并会叫我们来生因罪行的恶果而受苦。这种受着一己物质活动的捆绑称为karma-bandhana。　　　　

yajnarthat karmano ’nyatra

loko ’yam karma-bandhanah

tad-artham karma kaunteya

mukta-sangah samacara

“人须为维施努工作，以作为一种牺牲，否则，工作只会把人捆绑于这物质世界，因此，昆缇之子啊，为满足祂而履行你的赋定职务吧，这样你便能保持超脱，并免于束缚。”（《博伽梵歌》3.9）

一个人可以宰杀动物，以吃其肉为享受，但却会受这种活动束缚。所以，他来生会成为牛或羊，而那被杀的牛或羊则会成为人，把他吃掉。这就是韦达的定论。正如所有其他的韦达定论一样，信不信由你。很不幸，现今人们已被教育到不信有来生。事实上，一个人愈受 “教育” ，便似乎愈不信神，不信神的法律，不信来生，不信善恶。因此，现代教育只让人做好准备成为动物。教育应教人明白自己是什么，是不是这身体。没有这样的教育，人就比驴子好不了多少。驴子也这样想：“我是这身体。” 其他动物也这样想，如果人也一样，人与其他动物又有什么分别呢？《圣典博伽瓦谭》指出：

yasyatma-buddhih kunape tridhatuke

sva-dhih kalatradisu bhauma ijyadhih

yat tirtha-buddhih salile na karhicij

janesv abhijnesu sa eva gokharah

“身体由三种元素组成，一个人如果接受这样的身体为自我──执着于妻儿这些身体方面的亲密关系，认为国土是值得崇拜的，接受圣地的河水，却不利用圣地中圣人的知识，这样的人被认为处于假象之中，比牛驴好不了多少。”（《圣典博伽瓦谭》10.84.13）

根据阿约韦达（传统印度医学）的记载，物质身体由三种元素组成，就是kapha-pitta-vataih──黏液、胆汁、空气。我们体内有一复杂的机制，把食物转化为液体。人体内有许多复杂的程序在不断运作，但我们知道多少？我们说：“我是这身体。” 但我们对身体知道多少？有些人甚至宣称：“我是神。” 但他们连自己体内的运作情形也不甚了了。

身体是一个装着粪便、尿液、血液、骨头的袋子。要是一个人相信智慧出自粪便、尿液、血液和骨头，便是个傻瓜。把粪便、尿液、骨头和血液混合后就能造出智慧吗？可是，人们仍想：“我是这身体。” 因此，经典才说，谁接受身体为自我，接受身体方面的关系，以为妻子、儿女、家庭是属于自己的，谁就是在幻象里。Kalatra一词的意思是妻子，adi的意思是开始。由于男人感到孤单，所以娶妻，接着有孩子，然后有孙儿。这样，自我便 “膨胀” 起来。Stri的意思是 “那膨胀的” 。Kalatradisu的意思是 “自我的膨胀” ──由妻子开始。bhauma指的是一个人的出生地。无知的人以为出生地是值得崇敬的（ijyadhih）。人们乐于为出生地放弃生命，却不知道土地、身体、妻子、儿女、国家、社会其实与自己无关。我们都是灵魂（aham brahmasmi），这就是知识的理解。当我们到达知识的这点时，就感到快乐。

brahma-bhutah prasannatma

na socati na kanksati

samah sarvesu bhutesu

mad-bhaktim labhate param

“一个如此超然自处的人能立即觉悟到 ‘至尊梵’ ，他永不嗟叹，亦无欲求，并对众生一视同仁，这样他便赢得了为我而作的纯洁奉献服务。” （《博伽梵歌》18.54）

当一个人明白到“我是灵魂，我是梵，我不是物质” 时，便会马上感到喜悦（prasannatma）。这种喜悦的特征是不再有欲求，不再感悲哀。世上每个人都因所失的而悲哀，因所要的而渴求。但真正的得着是明白自我，并知道自己的份位。

只要我们对生命仍抱有身体概念，便要遵守大自然的法则，遵守国家法律及所有其他法律。因此身体称为“受条件限制的” ，因为它受制于不同的条件。条件有各种各样，但不论限制着我们的是什么条件，我们都要自己负责。倘若我们不为身体所犯的罪悔改，便要在来生受苦，因为我们会按不同的业力而得到不同的身体，（yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram）这就是大自然的法则，因此苏卡迪瓦．哥斯瓦米如此推荐：一个人应按自己罪行的深浅而悔改，并必须遵守经典规定忏悔方法，否则便无法获救。

极具智慧的帕力治大君道：“通过赎罪，人可以摆脱罪恶活动。话虽如此，要是一个人因谋杀而被处死，他那谋杀的恶业虽然会得到消解，但这并不保证他来生不再杀人。” 帕力治大君注意到人们赎罪后又重复犯着同样的罪。一个人生了病，医生或会给他药物治病，但这不保证他不再受同样疾病的侵袭。性病就屡屡被感染──虽然屡屡给治好；小偷也屡屡偷窃──虽然屡屡被关进监狱。为什么？帕力治大君注意到赎罪虽能化解已犯的罪，但不能防止犯罪者重蹈覆辙。人人都见到谋杀犯被惩罚，但这并不足以阻止谋杀事件继续发生。所有经典、所有法典中都警告人“毋妄杀” 。可是，没有人理会这些法律。有补救的方法吗？Drstasrutabhyam yat papam. 通过实际经验及聆听权威人物之言，人人都知道罪恶活动是什么，谁也不能说：“我不知道什么是罪。” 要是一个人赎罪后仍一次又一次地犯同样的罪，赎罪又有什么用呢？Kvacin nivartate bhadrat kvacic carati tat punah prayascittam ato partham manye kunjara-saucavat.（《博伽梵歌》6.1.9）受罚时，一个人会想：“我竟然犯了这样的错误！我以后再也不要犯这罪。” 可是脱险后，他又再犯同样的罪。

习惯是 “第二天性” ，要改掉是很难的。Sva yadi kriyate raja/ tat kim nasnaty upanaham.（古印箴言）你或可令狗儿坐在王座上，但只要牠一看见鞋子，便会马上跳下来向鞋子扑过去，因为他只是一只狗，咬东西是牠的天性，仅把牠放在王座上并不能改变牠的天性。同样，通过与物质自然三形态（sattva guna, rajo guna, tamo guna）接触，我们的物质品格便形成，我们的习惯也是通过与这三种形态交往而形成的。那三种形态就是善良、情欲、愚昧。但是，如果远离物质自然三形态，我们的真正灵性本质便会得以引发，这就是Krishna知觉的程序。如果一个人有Krishna知觉，便不会有机会与物质自然三形态交往。当一个人觉知着 Krishna时，他的灵性本质便自然得以引发，这就是秘密所在。那些认真遵从Krishna知觉程序的人，尽管从前曾有种种陋习，却能单凭修习Krishna知觉便处于没有物质污染的层面。

因此，Krishna知觉是一剂极佳的药。除非一个人觉知着Krishna，否则，他那些因与物质自然三形态交往而形成的习惯会继续存在，他亦不能将之改变。如果人真的想摆脱重复生死，便一定要有Krishna知觉。《博伽梵歌》中，Krishna说：

mam ca yo ’vyabhicarena

bhakti-yogena sevate

sa gunan samatityaitan

brahma-bhuyaya kalpate

“一个人如完全从事于奉献服务，并在任何情况下都不低堕，便能马上超越物质自然形态，到达梵的层面。”（《博伽梵歌》14.26）

Krishna知觉程序不主张作出这种赎罪，那种赎罪。一个人可以不停以赎罪做实验，但除非他到达以爱心作出奉献服务及净化生命的层面，否则，他灵魂的疾病仍会继续存在。