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《無與倫比的獻禮》

2. 摆脱物质的泥沼

我们的课题是荣耀神的圣名, 这是一个非常崇高的课题。对此帕力治大君和苏卡迪瓦．哥斯瓦米也曾有过讨论。他们都关注到曾有一个非常堕落的婆罗门，他沉迷于种种罪行，但单凭念颂Krishna的圣名便得救了。这在《圣典博伽瓦谭》第六篇中有所记载，那是维亚萨迪瓦撰写的一篇史诗，描述的是主Krishna的事迹，该文在Krishna知觉方面的哲学也着墨不少。

《圣典博伽瓦谭》第五篇对宇宙星系有详尽的解释。宇宙中有下、中、高三个星系。事实上，不单《圣典博伽瓦谭》有这方面的描述，其他宗教的经典也一样有地狱星系（即低等星系）和天堂星系（即高等星系）的描述。《圣典博伽瓦谭》提出了证据，指出这些星系的所在及距离地球有多远。就如天文学家计算月球和其他星体距离地球有多远一样，《圣典博伽瓦谭》也包含了各种星体的描述。

就算在这地球，我们也可体验到不同的气候，如美国的气候温和，印度则非常炎热，两者已经不同。地球上有不同的环境，同样，有些星宿的气氛环境与地球相去很远。听过苏卡迪瓦．哥斯瓦米描述这类星宿后，帕力治大君说：

adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah

nanograyatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi

“尊者，我已听过你描述地狱星宿，满身罪恶的人都给送到那些星宿去。”（《圣典博伽瓦谭》6.1.6）

帕力治大君是个外士纳瓦（奉献者）。对于别人的悲苦，外士纳瓦总是充满怜悯之心。例如主耶稣基督显世时，便因世人的惨况而极度哀伤。所有外士纳瓦或奉献者──任何有神的知觉（即Krishna知觉）的人，不管来自哪个国家，不管属于什么宗派，都有怜悯之心。因此，亵渎外士纳瓦──传扬主的尊荣的人──是一大冒犯。

Krishna永远不会容忍纯洁外士纳瓦的莲花足受到冒犯，但一个外士纳瓦却总在准备宽恕这种冒犯者。Krpambudhi──外士纳瓦是恩慈之洋。Vanca-kalpa-taru──每个人都有愿望，而外士纳瓦能实现所有人的愿望。卡卡帕．特茹（Kalpa-taru）是灵性世界的一种树，称为 “如愿树” 。这物质世界中，你只能在某种树上采得某种果子，但在Krishna珞卡（Krishnaloka: Krishna居住的星球）及全部灵性天穷的其他星宿，所有树木都是灵性的，人们想要什么，这些树都能提供。《巴莱玛赞歌》对此亦有描述（cintamani prakara-sadmasu kalpavrksa）。纯洁的奉献者好比如愿树，因为他们能把Krishna知觉这无与伦比的献礼给予诚恳的门徒。

外士纳瓦常给尊称为玛哈．巴格（maha-bhaga），意即 “幸运” 。一个人能成为外士纳瓦，并有神的知觉，实在是非常幸运的。这年代Krishna知觉的主要倡导者主采坦亚．玛哈帕布曾解释：宇宙中各星系的生灵都在不同物种间轮回。生灵喜欢到哪里去都可以，天堂地狱都没问题，只需作好准备。天堂星宿有很多，地狱星宿有很多，物种也一样有很多。《宇宙古史．莲花之部》一书估计，物种有八百四十万，而生灵就在不同物种间轮回或打滚，并按今生的心态制造出来生的身体。“种瓜得瓜，种豆得豆” 就是其中的法则。主采坦亚．玛哈帕布说，在这无数轮回于物质世界的生灵中，其中一员或能有幸修习Krishna知觉。在每个地方，Krishna知觉都是免费送赠的，但不是每个人都接受──尤其在这卡利年代。因此，《圣典博伽瓦谭》指出，这卡利年代的人特征是不幸，所以采坦亚．玛哈帕布说只有幸运儿才会修习Krishna知觉，并过着幸福快乐的、有知识的生活。

外士纳瓦的责任是挨家逐户去叫那些不幸的人接受好运，他们总这样想：“怎样才能把这些人从地狱般的生活中拯救出来呢？” 这也是帕力治大君的问题。“尊者，” 他说：“你已描述过由于罪恶活动，一个人才被置于地狱境况，或被置于地狱星宿，但他怎样才能获救呢？” 这问题非常重要。当外士纳瓦出现时，当神出现时，当神的儿子出现时，或当神的亲密仆人出现时，其使命就是要拯救那些在受苦的罪人，他们都有拯救罪人的知识。帕拉达大君见到主尼森哈时说：

naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

tvadvirya-gayana-mahamrta-magna-cittah

soce tato vimukha-cetasa indriyartha-

　 maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan

（《圣典博伽瓦谭》7.9.43）

“我亲爱的主，” 帕拉达开始说道：“我并不为我个人的救赎而忧心。” 在此我们可把帕拉达的心态与假象宗哲学家的心态相比，假象宗哲学家是那么在乎自身的救赎，他们常想：“要是我去传教，与其他人接触，便有可能低堕，到时我自觉的努力便会白费。” 因此他们不出来传教。只有外士纳瓦才冒着低堕的危险去传教，但他们是不会低堕的。外士纳瓦甚至愿意进入地狱去拯救受条件限制的灵魂，这也是帕拉达大君的使命。他续道：“我并不因为自己活于这物质世界而忧虑，我并不耽心自己，因为我已锻炼得长有Krishna知觉。” 由于帕拉达大君有Krishna知觉，所以有信心来生会回到Krishna那里去。《博伽梵歌》指出，要是一个人小心谨慎地遵从Krishna知觉的规范守则，来生便肯定能到达至尊的目的地。帕拉达大君续道：“我唯一耽心的是那些没有Krishna知觉的人，我并不为自己耽心，却在为他们忧虑。” 为什么人们会没有Krishna知觉呢？Maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan. 恶棍为求短暂的快乐而泡制出骗人的文明。

玛亚．苏卡亚（maya-sukhaya虚假的快乐），这确是事实。我们已成功地泡制了一个骗人的文明。每年有许多汽车被大量生产，于是有许多道路被开辟、建造及修补，却令一堆又一堆的问题随之拥现，因此这是玛亚．苏卡亚。我们为求快乐而尝试开创一条新路，却只成功地制造了别的问题。美国汽车数目之多是全球之冠，但这没有解决任何问题。我们大量生产汽车，目的是想解决生活上的问题，却常发现制造了别的问题。有了汽车，我们便要驾车三四十哩只为见一见朋友或看一看医生。由纽约坐飞机往波士顿不用一小时，但驾车到机场的时间却比坐飞机的时间还要多。这情况称为玛亚．苏卡亚。玛亚的意思是虚假、幻象似的。我们企图创造出舒适的环境，却只成功地创造出另一个不舒适的环境，物质世界就是这样。要是我们不满足于神和大自然给予我们的、自然而舒适的状况，要是我们想制造人为的舒适状况，便只会弄出另一个不舒适的状况。大多数人都不晓得这事实，却以为自己在创造一个舒适的环境，但结果是：为了生活，我们得赶五十公哩路去上班，又得赶五十公哩路回家。

因此，帕拉达大君说，这些物维默达（vimudha物质主义者）为了短暂的快乐，便毫无必要地背负着担子。Vimudhan, maya-sukhaya bharam udvahato. 所以，在韦达文化中，人们都被鼓励摆脱物质生活，并当桑亚斯（sannyasa弃绝者），无牵无挂地作出奉献服务。

尽管如此，做弃绝者并不是必须的。要是一个人能在家中修习Krishna知觉，那么在家修习也是值得鼓励的。巴提韦诺德．塔库就是个居士兼大法官，却能极出色地作出奉献服务。朱瓦大君和帕拉达大君也是居士，但他们都自我锻练，没有因为身为居士而对奉献服务疏懒。因此，帕拉达大君说：“我学会了长处于Krishna知觉中的艺术。” 这是一门什么艺术呢？Tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah──只需荣耀主的胜利及超然活动。Virya的意思是 “非常英雄的” 。借着阅读《圣典博伽瓦谭》，我们明白到Krishna的活动、美誉、同伴及有关祂的一切都是英雄的，所以帕拉达大君说：“不管去到那里，我都肯定能荣耀您的英雄活动，并获得救赎。我绝不会低堕，但人们制造了一个令自己总是营营役役地辛劳工作的文化，我只为这些忧虑，为他们挂牵。” 帕拉达续道：

prayena deva munayah sva-vimukti-kama

maunam caranti vijane na parartha-nisthah

naitan vihaya krpanan vimumuksa eko

nanyam tvadasya saranam bhramato ’nupasye

“我亲爱的主，许多圣者贤人都非常在乎自己的解脱，他们住在像喜玛拉雅山那样的偏辟地方，不想与任何人说话，又害怕如果接触都市的普通人会受扰骚，甚至低堕。他们想：还是拯救自己好。都市人泡制了一个建基于长久辛劳工作的文化，而那些圣人却不到都市去，这使我感到遗憾。那些圣人都不大有怜悯之心。我为那些堕落的、只为满足感官而毫无必要地辛劳工作的人忧虑。”（《圣典博伽瓦谭》7.9.44）

就算是有原因致使他们必须辛劳地工作，这种人也不知道那是什么原因，他们只知道有性欲的催动和满足这种催动的妓院。但帕拉达大君却怜悯这些人：naitan vihaya krpanan vimumuksa eko──“主啊，我不要个人的救赎，除非我能带着所有这些愚人一起离开，否则我不会动身。” 因此，在没有带着所有堕落灵魂的情况下，他拒绝了进入神的国度。这就是外士纳瓦。Nanyam tvadasya saranam bhramato ’nupasye──“我只想教导他们如何皈依您，只此而已，这就是我的目的。”

因此，我们强调的是皈依，因为外士纳瓦知道只要一皈依，前路便明朗了。

Naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah

“怎样也好，就让他们全都跪拜在Krishna跟前。” 这方法很简单，一个人所要做的就是怀着信心跪拜在Krishna跟前，并说：“我的主Krishna，我已把您遗忘了那么久，遗忘了那么多生，现在我已回复了对您的知觉，请接受我吧。” 就是这样。要是一个人掌握了这技巧，并诚心皈依主，他的前路便马上明朗，这就是真正的外士纳瓦的目标。

外士纳瓦总在思索如何拯救受条件限制的灵魂，也总在计划如何把这件事情付诸实行。主采坦亚．玛哈帕布的主要门徒六哥斯瓦米就是这样的外士纳瓦，因此逊尼瓦萨．阿查亚这样形容他们：

nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau

lokanam hitakarinau tribhuvane manyau saranyakarau

radha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikau

vande rupa-sanatanau raghuyugau sri-jiva gopalakau

“六哥斯瓦米──圣萨纳坦．哥斯瓦米、圣茹帕．哥斯瓦米、圣拉古纳达．巴达．哥斯瓦米、圣拉古纳达．达萨．哥斯瓦米、圣吉法．哥斯瓦米和圣哥帕拉．巴达．哥斯瓦米──都非常精于谨慎地研读所有启示经典，目的是建立永恒的宗教原则，让全人类得益。他们总浸淫于牧牛姑娘们那种情怀，并从事以超然的爱心侍奉拉荙和Krishna。”

帕力治大君怀着外士纳瓦的怜悯之心向苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：“您刚描述过不同类别的地狱生活，现在请告诉我受苦的人如何可以获救，请给我解释这点吧。” Adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanograyatanan neyat tan me. Narah一词指的是人类，或堕落的人。Narakan narah nanograyatanan neyat tan me──“怎样才能把他们从强烈的悲哀及可怕的痛苦中解救出来呢？” 这就是一颗典型的外士纳瓦的心。帕力治大君又说：“不知怎地他们都陷入了地狱生活里，但这并不表示他们应停留在那境况，一定有方法能拯救他们的，请给我解释那是什么方法。”

苏卡迪瓦．哥斯瓦米回答道：

na ced ihaivapacitim yathamhasah

krtasya kuryan mana-ukti-panibhih

dhruvam sa vai pretya narakan upaiti

ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah

“不错，我刚描述过各种地狱状况，那都是典型而严酷的痛苦生涯。重点是：人应抗衡这样的生活。”（《圣典博伽瓦谭》6.1.7）

怎样实行呢？人可以通过各种途径犯罪，其中一种是意念。要是一个人想进行某种罪恶活动，并拟定了计划──“我要杀那人。” ──这也是罪恶的。当心意在思索，在感受，在意欲时，接着而来的就是行动。根据法律，在美国某些地方，如果一只狗向过路的人吠叫，狗主便要对此负责。虽然吠的是狗，但负责的却是主人。狗不用负责，因为牠是动物。由于狗主把狗变成他的最好朋友，所以根据法律，他便要为狗的行为负责。同样，狗吠可被视作不合法，冒犯的话也被视为有罪，因为冒犯的话就如狗吠一样。重点是：我们可以通过那么多途径犯罪，可以藉思想、言语或实际行为犯罪，但不管怎样，全都是罪。Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti── 一个人会因这样的罪行而受罚。

人们不信有来生，因为想避免麻烦和惩罚，但来生是不能避免的。众所周知，我们应守法，否则便会受罚。要是一个人犯了罪，国家便会惩罚他，有时犯罪者或会逃过国家的惩罚，但在神的法律下却没有这种情况。一个人可以行骗、偷窃，然后躲起来逃避国家的惩罚，却不能逃避上天的法律──大自然的法则。逃避大自然的法则是非常困难的，因为有那么多见证者：日光是见证者，月光是见证者，而Krishna是至尊的见证者，所以我们不能说：“我虽犯了这罪，但没有人看见。” Krishna是处于我们心中的至尊见证者，祂不但注意到我们想什么，做什么，还为生灵打开方便之门。要是一个人想通过某种行为来满足感官，Krishna是会给他种种方便的。这在《博伽梵歌》中已有记载：Sarvasya caham hrdi sannivistah──“我处于每个人心中。” Mattah smrtir jnanam apohanam ca──“记忆、知识、遗忘皆由我而生。”

Krishna就这样给我们机会。如果我们想要祂，祂便给我们机会得到祂；如果我们不想要祂，祂便给我们机会忘记祂。如果我们想享受生活，忘记Krishna，忘记神，Krishna便给我们所有方便之门，好让我们忘记祂；但如果我们想在Krishna知觉中享受生活，Krishna也会给我们机会，让我们进步。取决在于我们，如果我们以为没有Krishna知觉也可以快乐，Krishna不会反对。Yathecchasi tatha kuru. 在给了阿尊纳一番忠告之后，Krishna只说：“我已向你解释了一切，你想怎样，就去做吧。” 阿尊纳随即回答说，Karisye vacanam tava──“我会听从你的吩咐。” 这就是Krishna知觉。

神不会干涉我们那微小的自主权。要是我们想按神的吩咐行事，神便会帮助我们。就算一个人偶然低堕，但只要他诚恳地想：“由现在开始我要保持处于Krishna知觉中，并按祂的吩咐行事。” 那么，Krishna便会帮助他。无论如何，就算他低堕，Krishna也会原谅他，并给他更多智慧，那智慧会对他说：“别干这种事了，继续履行你的责任吧。” 但要是一个人想忘记Krishna，想在没有Krishna的情况下获得快乐，主也会给他许多机会，让他能生生世世忘记祂。

帕力治大君说：“不是我说没有神就没有神，也不是不用对自己的行为负责。” 无神论者因为自身的罪行而否定神，要是他们认为有神存在，便会震栗于受罚这一念，所以他们否定神的存在。兔子被较大的动物袭击时或会闭上眼睛想：“我是不会被杀的。” 但牠还是被杀；同样，我们也许否定神的存在，否定祂的法律，但神和祂的法律还是存在的。一个人可以在高等法院说：“我不理会政府的法律。” 但他还是被迫要接受那法律。要是一个人否定国家的法律，便会被关进监狱，受到适当的处罚。同样，我们可以愚昧地以不同方法大声疾呼神不存在（ “没有神” 或 “我就是神” ），但到头来我们还是要为自己的全部好坏行为负责。

根据业报定律──即活动统辖定律，要是我们行为正当，行善积德，便会获赐好运；要是我们作恶，便要受苦。因此苏卡迪瓦．哥斯瓦米说：

tasmat puraivasv iha papa-niskrtau

yateta mrtyor avipadyatatmana

dosasya drstva guru-laghavam yatha

bhisak cikitseta rujam nidana-vit

“你应知道你要负责，并应按自己罪行的严重程度接受一种经典描述的补赎。”

人生病便会找医生，同样，根据韦达的生活方式，人犯罪后便应找婆罗门这阶层的人，并听其指示作出补赎。补赎有很多种，要是一个人犯罪后忏悔抵罪，这就是补赎。基督教的《圣经》中就有这些例子。苏卡迪瓦说，人应根据罪行的严重程度作出规定的补赎。医生会因病情的不同而开出昂贵或便宜的处方，如果只是头痛，他的处方可能是阿斯匹灵，但如果是重病，他的处方可能是一个手术，那费用可能是千万元。同样，所有罪行都是病，所以人应采用规定的医治方法，以回复健康。

灵魂在接受连串生死的同时，也接受了一个害病的状况。灵魂并不受出生、死亡、疾病的支配，因为它是纯灵性的。Krishna在《博伽梵歌》中说，灵魂没有出生（na jayate），也没有死亡（mriyate）。

na jayate mriyate va kadacin

nayam bhutva bhavita va na bhuyah

ajo nityah sasvato yam purano

na hanyate hanyamane sarire

“灵魂并无生死，其存在不曾休止；灵魂亦无出生，他是永恒、长存、不死、原始的。就算身体被杀，灵魂也不会被杀。”（《博伽梵歌》2.20）

现今文明急需的是一个能教导人们死后会如何的教育制度。事实上现行教育制度糟糕很得，原因是：除非一个人知道死后如何，否则便会如动物一样死去。动物并不知道自己受制于死亡，也不知道将要接受另一个身体。但人应有更高情操，不应只关心饮食、睡眠、防卫、交配这些动物活动。某生灵或有大量食物可吃，或有多幢房子可住，或有性生活的美妙安排，或有保护自己的周全大计，但这并不表示那生灵就是人。一个建基于以上活动的文化只配称为动物文化，因为动物关心的就是这些活动，所以，如果人不超越动物活动的层面，人和动物又有什么分别呢？

分别或在于人会探究问题，会问：“为什么我会被置于这样的苦况中？有补救的方法吗？有永恒不灭的生命吗？我不想死，也不想受苦，只希望可以非常快乐平安地生活，能够这样吗？要达成这愿望可藉什么方法或科学程序？” 当提出这些问题，并逐步解答时，便是人类文明的开始。要是从不提出这些问题，那文明就只是动物文明。动物和动物一般的人都只关心如何延续饮食、睡眠、防卫、交配的程序，但事实是：这程序总会被迫中止，实际上是没有真正防卫可言的，因为没有人能逃过残酷的死亡之手。希然亚卡施普就是一例，他想永远活着，所以严修苦行，但到头来还是美梦成空──死在主半人半狮形像尼森哈的爪下。那些所谓科学家宣称在不久的将来我们可藉科学方法终止死亡，这不过又是一派胡言。终止死亡是全无可能的，我们或可在科学知识方面大有进步，却是没有科学方法能解决生、老、病、死这四重苦的问题。

人若是有智慧的话，便应热切去解决生、老、病、死这四大基本问题。没有人想死，却苦无对策，每个人都要死。每个人都非常急于遏止剧增的人口，所以实行避孕，但人口还是继续增长。死亡是无法制止的，出生也无法制止；虽然近年发明了各种药物，但我们仍不能制止疾病，也不能制止年老。

人或以为自己已解决了所有人生问题，但生、老、病、死这人生四大问题的解决方法在哪里？解决方法就是Krishna知觉。我们每一个人在每一刻都在放弃自己的身体，而在放弃这身体的最后一程称为死亡，但Krishna也说：

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so rjuna

“阿尊纳啊，一个人若知道我的显现及活动的超然本质，便不用在离开身体后再投生于这物质世界，却会来到我的永恒居处。”（《博伽梵歌》4.9）

这样一个人会怎样呢？Mam eti──他会回到Krishna那里去。如果我们要到Krishna那里去，便一定要准备一个灵性身体，这准备程序就是Krishna知觉。要是一个人保持处于Krishna知觉中，便能渐渐准备好来生的身体，即灵性的身体，这身体能立刻把他带到Krishna的居所（Krishnaloka）去，在那里过着永恒的、幸福愉快的生活。