《無與倫比的獻禮》
6.
超越名位及困局
藉著主采坦亞的恩慈，我們可輕易獲得Krishna知覺，但只有那些極少數的幸運兒才能得到主采坦亞及其使徒傳系的恩慈。《博伽梵歌》記載：
manusyanam
sahasresu
kascid
yatati siddhaye
yatatam
api siddhanam
kascin
mam vetti tattvatah
「千萬人中，也許有一人會力求完美，而在到達完美境界的人當中，難有一人真正認識我。」（《博伽梵歌》7.3）
動物、近乎動物的人或人形動物均不可能覺悟神。現代文明基本上是動物的湊合，正如先前所述，現代文明的運作是建基於動物習性。飛禽走獸一早起來，忙著覓食，忙著找性伴侶，忙著保衛自己。晚上，牠們尋找棲身之所；早晨，牠們飛往樹上尋找堅果、水果。同樣，在紐約市，大群大群的人坐著小輪或地車由一個島趕往另一個島去上班，目的是尋找食物。比起動物生活，這有什麼進步可言？小輪地車總是擠迫不堪，許多人需乘交通工具到四五十哩外的地方去賺取麵包，但反觀鳥兒，牠們卻能自由地在林木間飛來飛去。
真正的文明並不關乎人們動物方面的需要，而是關乎人能否理解自己與神──至尊父親──的關係。要認識我們與神的關係可通過基督教、韋達文獻或《可蘭經》的「程式」，無論如何，我們必須學習這「程式」。「Krishna知覺運動」的目的不是要把基督徒變成印度教徒，或把印度教徒變成基督徒，而是要告訴每一個人：人的責任是理解自己與神的關係。人必須學習這知識，否則只是把時間浪費於動物習性。我們全都必須愛Krishna──神。要是一個人已有這樣一個程序，便應把它落實，他也可前來學習這程序。我們不應對靈修程序的選擇懷有疾忌之心。Visad
apy amrtam grahyam amedhyad api kancanam/ nicad apy uttamam vidyam stri-ratnam
duskulad api. （Niti-darpana
1.16）
學者查納克亞說，人必須從任何事物中抓住那正確之處。他說，要是杯中裝著毒藥和甘露，便應取出甘露，捨棄毒藥。同樣，要是在骯髒的地方發現了金子，便應把金子取出。也同樣，根據韋達的教育體系，人必須接受知識份子（如婆羅門）的訓示，但要是一個屬於較低社會階層的人已掌握了真理，我們便應把他接受為老師，向他學習，不應以為他的出身低微，便把他排拒。
同樣，要是一個人真的希望理解神，便不應想：「我是基督徒。」「我是印度教徒。」或「我是回教徒。」要是一個人真的希望對神的愛有所理解，便應考慮哪個程序最實際，不應想：「為什麼我要遵從印度教或韋達經典的訓示？」遵從韋達經典的訓示，目的在於培養對神的愛。人們來到美國接受高等教育時，不會介意老師是美國人、德國人還是什麼國籍的人。要是一個人希望接受高等教育，便只須到來就學。同樣，要是有一個程序能有效地讓我們理解神，接近神，我們便應遵從，Krishna知覺就是這樣一個程序。
並非所有人都會落實奉獻服務（kevalaya
bhaktya）這程序，只有那些有智慧的、幸運的才例外，他們的唯一願望是服務Krishna。奉獻者們從大清早至深夜都在侍奉Krishna，這稱為kevalaya──純潔。對奉獻者來說，再沒有別的事務可言了。我們把這程序推薦給所有人，這也是一切宗教程序的完美境界。（Sa
vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adoksaje.）梵文中有para和apara二詞，描述的是高等（超然）和低等（物質）的宗教取向。在作出物質達瑪（dharma）時，即作出為求物質得益而做的宗教活動時，人們一般會到教堂或廟宇去祈禱：「神啊，賜給我們每天的食糧！」事實上，我們無須問神要食糧，因為每個人都已獲供給食糧，鳥獸不到教堂去求神，但也能得到牠們的食糧。同樣，我們去不去教堂，都已獲供給食糧。這不是問題，總沒有人因為飢餓而橫死街頭，我們也找不到一隻死於飢餓的飛禽走獸，甚至連一隻餓死的螞蟻也找不到。食糧已在，我們無須為此費神。如要大動腦筋，為的應該是Krishna（神），這樣，我們的時間才算用得其所。在神的國度並沒有糧食短缺的問題。
Tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam uparyadhah.《聖典博伽瓦譚》說，人應嘗試去得到走遍全宇宙也不能得到的。那是什麼？Kevalaya
bhaktya──純潔的奉獻心。藉著神的安排，這地球已有足夠的食物和土地，糧食生產的前景也良好，但我們卻弄至地球某處的人在受苦，某處的人卻把穀物投入大海。《韋達經》說，eko
bahunam yo vidadhati kaman──至尊者為許多生靈提供食糧。但物質世界的困難在於我們所取的多於所需，於是給自己製造了問題。問題是由人造成的，由所謂的政治家弄出來的。根據大自然的法則，即神的法則，一切都是完整的。《至尊奧義書》記載：
om
purnam adah purnam idam
purnat
purnam udacyate
purnasya
purnam adaya
purna
evavasisyate
「『至尊人格首神』是完美兼完整的，因此，一切由祂而生的，均完美地裝備成完整的整體，如這現象世界便是。所有生於完整的整體的也屬完整。由於祂是完整的整體，因此，雖然由祂而流生出許多完整的單位，但祂仍是完整而平衡的。」（《至尊奧義書》）
神是完整的，祂的創造完整，祂的安排亦完整，但我們卻在製造紛擾。真正的教育是令人有Krishna知覺，好讓人能正確地運用地球的資源，停止製造紛擾。在聯合國通過決議並不能解決問題，人必須知道什麼才是解決問題的真正方法。
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說，單憑純潔的奉獻服務，人便能解決人生問題。誰可以這樣做呢？普通人是不行的，但vasudeva-parayanah──那些為主Krishna（瓦蘇迪瓦）而奉獻的人卻可以。只有那些專注於滿足Krishna，並修習純潔而無雜質的奉獻服務的人，才能解決人生問題。
Agham dhunvanti──正如剛才解釋，問題是由罪行造成。雖然食物已經足夠，但每人都儲存多於所需，目的是謀利，或只為囤積。印度在一九四二年曾有過一場人為的飢荒，原因是有人為了金錢而毫無需要地囤積稻米。富人收購起本來六盧比一磅的大米，一週後米價突然躍升至五十盧比一磅，後來市場更無米供應，人們都捱餓。一位當時身在印度的美國人說：「要是我們國家的人這樣捱餓，便定會暴發革命。」雖然面對這場人為的飢荒，但印度人的訓練及文化背景卻叫他們不作反抗，並情願平靜地死去。當然，這只是單一的事件，卻顯示了問題並非神所造成，而是人自己造成的。第一次世界大戰時，德國婦女們到教堂去祈禱，求神保佑她們的丈夫、兒子及兄弟能安全回家，但他們都一去不返，於是全部婦女都變了無神主義者。她們不曾想過神沒有提倡過戰爭，沒有帶來因戰爭而引發的問題，但她們卻要求神把問題解決。如果問題是我們自己造成的，我們便應承受苦果。
話雖如此，誰托庇於Krishna──神，誰的問題便得到解決，這是事實。因此，人應把奉獻服務用於瓦蘇迪瓦──「至尊人格首神」，而非別人。Vasudeve
bhagavati bhaktiyogah prayojitah. 要是人以奉獻之心服務瓦蘇迪瓦，便會馬上獲得最高層次的知識（janayaty
asu vairagyam）.
Jnana-vairagyam一詞所指的是「令人超脫物質引誘的知識」，jnana的意思是知識，vairagyam的意思是超脫，對人這生命形式來說，知識和超脫都是必要的。人應知道：「我是靈魂，我與這物質世界沒有轇轕，但因為我想通過不同途徑在物質世界中享樂，於是由一個身體輪迴至另一身體。這是從什麼時候開始的，我不知道，但輪迴仍在繼續。」這就是真正的知識，要有知識，人必須理解自己的律定性地位，並覺悟到自己如何在物質世界中受苦。一個人成為Vasudeva-parayanah後，即成為主瓦蘇迪瓦的奉獻者後，便到達了知識的完美境界。
在《博伽梵歌》中，主Krishna告訴阿尊納：
bahunam
janmanam ante
jnanavan
mam prapadyate
vasudevah
sarvam iti
sa
mahatma sudurlabhah
「經歷許多回生死後，誰真正處於知識中便會皈依我，知道我是萬源之源，亦是一切，但這樣一個偉大的靈魂非常罕見。」（《博伽梵歌》7.19）
完美地知道Krishna──瓦蘇迪瓦──就是一切之源的偉大靈魂非常罕見。要找一個鬍子長長的所謂偉大靈魂卻很容易，他們會告訴每一個人，他們與神一致，而且死後會醒來成為神，但他們並非真正的偉大靈魂（mahama），而是心腸硬的人（duratma），因為他們想侵佔Krishna的合法地位，並與祂合一。要是辦公室裏一個僕人想侵佔僱主的地位，他的僱主會歡喜嗎？同樣，任何生靈要成為神，都不會討神喜歡。當然，沒有人能成為神，但誰設法要成為神，或要成為神的競爭對手，都不大討神喜歡。那些要這樣做的人在《博伽梵歌》中被描述為疾妒者（dvisatah）。主說：
tan aham dvisatah kruran
samsaresu naradhaman
ksipamy ajasram asubhan
asurisv eva yonisu
「疾妒的、胡作妄為的、人類中最低下的，我總把他們打回物質存在之洋及不同惡魔種族中去。」（《博加梵歌》16.19）
因為疾妒神的地位，他們便被置於地獄般的狀況中。他們最初設法在物質世界中佔一高位，在受挫後，他們想：「現在就讓我佔有神的席位。」當然又是受挫，因為沒有人能成為神。神就是神，眾生就是眾生。神至尊無限，我們極度渺小。我們的份位就是服務神，當我們按自己的份位行事時，便會快樂，模仿神是得不到快樂的。Yasyaika-nisvasita-kalam
athavalambya jivanti lomavilaja jagad-anda-nathah.（《巴萊瑪讚歌》5.48）宇宙的數目無限，但在瑪哈維施努一吸氣之間，各個宇宙便流入祂的身體，並在祂體內瓦解。因此，眾生又怎能成為神呢？神不是那麼「便宜」的，所以我們必須有高度知識，並接受瓦蘇迪瓦──Krishna──為至尊者。Krishna從來不是普通人，祂顯現地球時從不曾以普通生靈的身份出現於任何階段，就算作為嬰孩，祂也行使了多項奇蹟，這遠非一般生靈的能力所及。人不應以為皈依Krishna是皈依一個普通人，而是皈依「至尊人格首神」，這點已為所有韋達經典確認。Agham
dhunvanti：所有惡報都在皈依Krishna時得以免除。《博伽梵歌》中，主Krishna忠告我們皈依祂：
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
「放棄種種宗教，只需皈依我，我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」
因此，一個人如果是奉獻者（Vasudeva
parayanah），或單純地從事奉獻服務，便立刻解脫於所有罪行。要獲得為Krishna而作的奉獻服務，或要獲得Krishna知覺，便永遠不能靠任何份量的臆測，卻要靠Krishna的純潔奉獻者的恩慈。偉大靈魂（mahatma）對墮落生靈的憐憫是無與倫比的獻禮。藉著Krishna的恩慈，一個人便得到靈性導師；又藉著靈性導師的恩慈，一個人便得到Krishna。這就好像日出這份獻禮一樣──夜間雖然一片黑暗，但朝陽一升起，便立刻把百萬里的黑暗驅除。同樣，要是我們讓Krishna這太陽在我們心中升起，我們的所有問題便會迎刃而解。