《無與倫比的獻禮》
5.
在Krishna知覺中學習穩定
當一個人到達了物質富足的頂峰後，便自然有棄絕的傾向。物質世界中有兩種傾向：博格（bhoga感官享樂）和提亞格（tyaga棄絕物質世界）。但如果缺乏指導，一個人是不會知道應該怎樣棄絕的。首先，人愛享樂，但在享樂過程中受挫後，便會棄絕，在厭倦了棄絕後又再享樂，這就好像鐘擺那樣來回晃盪，我們就這樣在享樂和棄絕兩個層面之間搖擺不定，往往返返。
卡米（karmi為成果而工作的人）試圖在世間行樂，並取其成果。最後，為了物質享樂，他們早晚都總奔馳於高速公路上。另一方面，很多人（絕大部分是不滿社會的年青人）卻一點也不想過這樣的生活。因此，這世界有人從事於博格（享樂），也有人從事於提亞格
（棄絕），但兩種人所走的路子都不會令我們快樂，因為享樂、棄絕都不是我們的適當份位。由於一切都屬於Krishna，所以沒有什麼是屬於誰的。我們所擁有的一切其實都屬於Krishna（isavasyam
idam sarvam）。我們沒有創造出樹木、植物、水、土地，所以不能宣稱這些東西是屬於我們的。其實我們什麼都不擁有，因此不可能棄絕什麼。就如常言道：「赤祼祼地，我們來到這世界；也赤祼祼地，我們離開這世界。」期間我們卻錯誤地宣稱：「這是我的國家，這是我的家，這是我的妻子，這是我的孩子，這是我的財產，這是我的銀行存款....諸如此類。」這些宣稱都是錯誤，因為我們來到這世界時兩手空空；離開這世界時也會兩手空空。所以有什麼博格或提亞格可言呢？根據這樣的事實看來，談博格或提亞格都沒有實質意義。博格是盜匪所為，而提亞格──棄絕那些從來不曾屬於我們的東西──是一種狂妄的表現。
Krishna在這方面給予我們這樣的指引：sarvadharman
parityajya mam ekam saranam vraja（《博伽梵歌》18.66）雖然我們基於博格和提亞格創立了不同形式的宗教，但Krishna卻忠告我們放棄所有宗教，並皈依祂。享樂或棄絕都不是我們能力範圍以內的事，「棄絕」亦為《博伽梵歌》所推介，該書說要棄絕的是那些我們誤以為是屬於我們的一切。一個孩子或會拿了父親一張百元大鈔，並想把鈔票藏起來──儘管他不曉得怎樣運用那張鈔票。那父親可能這樣請求孩子道：「小乖乖，把鈔票還給我吧!」那孩子並不知道那張鈔票是父親的，也不知道最妥當的做法是把它交還父親，因為他根本不曉得怎樣運用那張鈔票。同樣，Krishna說：「為我而放棄你的工作，為我而放棄你的財富與資產。」Krishna不是乞丐，一切都是祂的，但他並沒有把我們當作小孩子看待。順應祂的要求，把一切都給予祂，這就稱為提亞格──棄絕，也是提升至Krishna知覺的法門。要覺悟終極真理（即「絕對真理」），須有苦行、貞守、平和、佈施這些素質。Krishna知覺並不關乎相對真理，而是關乎「絕對真理」。在《聖典博伽瓦譚》中，維亞薩向「至尊絕對真理」頂拜（satyam
param dhimahi）。他不是向那些相對的真理頂拜，而是向「絕對真理」（summum
bonum）頂拜。婆羅門的責任就是修習苦行、貞守、平和、佈施，以覺悟「絕對真理」。
要成為合格的婆羅門，必須修習潔淨、誠實、簡樸，並控制心意感官，亦須培養對《韋達經》（尤其是《博伽梵歌》）的信心。當Krishna說「我是至尊主」的時候，我們應以信心接受祂，以完全的知識接受祂──而不是以愚昧，並在日常生活中落實這「接受」。婆羅門的產生不是通過生於婆羅門家庭，而是通過教育、修習、知識。全不是靠生於婆羅門家庭，而是靠素質。正如Krishna在《博伽梵歌》中指出：
catur-varnyam
maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya
kartaram api mam
viddhy
akartaram avyayam
「根據物質自然三形態及不同社會階層所賦定的職務，我創立了人類社會的四個階層。我雖是這制度的創立者，但你應知道我卻是永恆不變的『不為者』。（《博伽梵歌》4.13）
人不但要有婆羅門的素質，行為也應如婆羅門一樣，因為人的素質是由行為檢定的。要是一個合格的工程師只坐在家裏不工作，他又有什麼用呢﹖同樣，除非一個人的品行是個婆羅門，否則，僅稱「我是婆羅門」是沒有用的。所以人應如婆羅門一樣行事，完全從事於侍奉「至尊梵」（param
Brahman），即Krishna。
我們應怎樣侍奉「至尊真理」呢﹖Yamena
niyamena ca ──瑜伽修習，即與「至尊」聯繫，這是建基於規範和控制的原則之上的。沒有控制，就不能作出規範，因此，人必須肯深思，並淨化自己。如果想考試合格，便要進學校，遵守校規，用點苦功讀書，漸漸便能學業有成。要是整天在街上玩耍，又怎能期望學業有成呢？所以蘇卡迪瓦．哥斯瓦米在解說這程序時指出：首要的條件是苦行（tapasya），修習苦行和貞守（brahmacarya）都是痛苦的，因為我們都不愛受約束。儘管如此，一旦持戒之後，那看似痛苦的實行起來卻不是那麼痛苦。
人有兩種，一種是理智的（迪拉dhira），另一種是無節制的（阿迪拉adhira）。一個人如能在刺激心意的事物前仍能穩處於自己的份位，就稱為迪拉（智者）。偉大的梵文詩人卡利達薩．潘迪在《貞守文集》（Kumara
sambhava）一書中舉過一個關於施瓦神的例子,
施瓦神就是智者的典範。曾幾何時半神人和惡魔發生過一場大戰，半神人似乎要敗下來了，這時他們想：如果有一個生自施瓦神的精液的半神人作為指揮，便一定能反敗為勝。當時施瓦神正在冥想，要得到他的精液很是困難。於是他們派了一個名叫帕娃緹的少女來到施瓦神的跟前，並崇拜他的生殖器官。雖然帕娃緹坐在施瓦神面前，且觸摸他的生殖器官，但施瓦神仍穩處於冥想之中。卡利達薩說：「這就是個智者的例子，雖然他的生殖器官受到一個少女觸摸，但他仍不為所擾。」
同樣，亦有人派過一個年青的妓女去騷擾哈里達薩．塔庫。在聽過她的合歡要求後，哈里達薩．塔庫說：「不錯，您的提議很好。但請您先坐下來，讓我先完成我的唸頌，然後我們就可以享樂去。」早晨來了，那妓女不耐煩了，哈里達薩．塔庫這樣對她說：「很對不起，我還沒完成我的唸頌哩，您晚上再來吧。」於是，她如是者來了三個晚上。就在第三個晚上，她跪在哈里達薩．塔庫跟前，坦白說出了她的企圖，並求饒道：「是您的一個敵人誘使我這樣做的，請原諒我吧！」哈里達薩．塔庫答道：「這我全知道，但我仍讓您來這裏三個晚上，好讓妳能得到改造，成為一個奉獻者。拿著這串念珠吧，繼續唸頌。我要離開這地方了。」這就是另一個迪拉（智者）的例子，他能控制自己的身體（deha）、語言（vac）、智慧（buddhi）。人的身體、語言及智慧應該由一個真正懂得宗教原則的迪拉來控制。
從遠古至今，我們不斷犯罪。這是什麼時候開始的，我們並不知道。但在今生我們應該糾正所有以往犯過的錯誤。要是一個人在田上放火，要燒掉無用的野草和藤蔓，所有野草和藤蔓就會給燒光。同樣，通過修習苦行，一個人就能化解所有罪惡活動，得到淨化。可是，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米卻建議我們採納另一程序：bhaktya
vasudeva-parayanah / agham dhunvanti kartsnyena niharam iva bhaskarah. 一般來說，要是一個人貞守、平和、佈施，刻苦地、善良地生活，人們便會說他是個善人。但只要有Krishna知覺，我們就能把前生所有惡業一畢勾銷。太陽升起，雲霧自會消散,
而Krishna卻是帶著千萬個太陽的光芒升起的啊。
只有非常幸運的人才會接受這程序。因此，采坦亞．瑪哈帕佈說：（eirupa）brahmanda
bhramite kona bhagyavan jiva / guru-krsna prasada paya bhakti-lata-bija──「通過Krishna和靈性導師的恩慈，一個在宇宙間不同物種中游游盪盪的幸運兒，會接受純潔奉獻服務的種子。」Krishna
知覺是為那些非常幸運的人而設的，因為只須接受這單一程序，一個人便能超越所有苦行、棄絕、貞守等責任。蘇卡迪瓦．哥斯瓦米宣稱：kccit
kevalaya bhaktya──
一個極幸運的人才會從事於純潔的奉獻服務。Kevala
bhakti是指純而又純的、不存雜質的奉獻服務，其中的唯一願望是取悅Krishna。一個人不應只為增加收入而做奉服務。我們都希望有錢，以得到快樂，但要是我們修習Krishna知覺，便自然會快樂，且不再重視金錢。金錢自會到來，快樂也自會到來。我們無需額外追求這些東西。
朱瓦大君就曾經這樣慨歎：「我為物質利益而從事奉獻服務是多麼愚蠢啊！」通常人們會向上司、富人或半神人求取物質利益。但就算有物質願望，奉獻者卻只會找Krishna。一個人就算為了物質願望去找Krishna，終有一天他會忘記他的物質願望，就如朱瓦大君那樣。他曾懊悔地說：「我找到了Krishna，卻求祂給我一些物質，就像一個人取悅了富人後，卻只問他要幾粒米一樣。」要是富人會答應我們所有的要求，而我們卻只問他要幾粒米，這樣做很有智慧嗎？求Krishna賜予物質利益也是如此。一個人不須千方百計問Krishna要物質快樂，因為物質快樂自會滾到他的跟前請求他道：「請接受我！請接受我！」
在修習Krishna知覺的人都不需要妻子、兒女、快樂、家庭等物質上的富足，因為藉著Krishna的恩慈，他們自會得到一切所需。一個人不必求Krishna給他這些東西，他只須求Krishna道：「請讓我侍奉你！」在《博伽梵歌》中，Krishna曾這樣承諾：要是一個人為祂服務，祂便會供應他的一切所需，並保留他已擁有的。在給阿尊納一個最後的訓示裏，Krishna就指出要完全依靠祂：
cetasa
sarva-karmani
mayi sannyasya mat-parah
buddhi-yogam
upasritya
mac-cittah satatam bhava
「在所有活動中，只須依靠我，並長在我的保護下工作，在這樣的奉獻服務中完全覺知著我。」（《博伽梵歌》18.57）