《無與倫比的獻禮》
4. 學習苦行──自控
要是一個人不修習Krishna知覺，縱使能暫時免於承受罪行的反應，但他還是會再次犯罪。因此帕力治大君說：kvacin
nivartate bhakrat kvacic carati tat punah prayascittam ato partham──「在我看來，重複地犯罪及做補贖只是浪費時間。」他舉了一個例子：大象在湖泊或水池中把身體洗得乾乾淨淨，但一走到岸上，便立刻弄得渾身泥塵，又變得骯髒不堪了。所以帕力治大君說，在做補贖的過程中，一個人或能淨化自己，但如果他再犯同樣的罪，做補贖又有什麼用呢？因此，帕力治大君向蘇卡迪瓦．哥斯瓦米發問的第二個問題便很重要：終極而言，一個人怎樣才能擺脫物質自然形態的污染呢？要是一個人不能獲得解脫，做補贖又有什麼用？
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米回答道，僅以別的活動去抗衡業報並不能終止人們的痛苦。舉例說，聯合國雖嘗試在世上建立和平，卻不能令戰爭停止，戰爭還是一次又一次地暴發。第一次世界大戰後，各政府領導人及外交家們泡製了一個「國聯」，接著第二次世界大戰又來了，他們又弄出了一個「聯合國」，但戰爭還是持續。我們的真正目的是要停止戰爭，可是卻達不到目的。戰爭在一種行動中被引發，在另一種行動中暫時休止，但下回又爆發一場新的戰爭。周而復始地犯罪和做補贖就是這樣子。我們真正想要的是擺脫痛苦和戰爭，但這事情並沒有發生。
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說，一種戰爭引起動盪，另一種戰爭把動盪暫時平息，但這不是解決問題的最終方法。蘇卡迪瓦指出，有這樣的麻煩是因為愚昧：avidvad-adhikaritvat.
Avidvat的意思是缺乏知識。Avidvat-adhikaritvat
prayascittam vimarsanam. 真正的補贖是在知識中作出的。為什麼會有爭鬥？為什麼會有痛苦？這些「為什麼」在《韋達經》中稱為「因何奧義」（Kena
Upanisad），除非這些問題在我們心中冒起，否則我們並沒有妥當地發揮人生的功能。人必須提出這樣的問題：「為什麼我在受苦？我來自哪裏？我的律定性地位是什麼？我死後會往哪裏去？為什麼我會被置於痛苦的生命形式之中？為什麼會有生、老、病、死？」
如何解答這些問題呢？蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：nasnatah
pathyam evannam vyadhayo ’bhibhavanti hi/ evam
niyamakrd rajan sanaih ksemaya kalpate. 要是一個人真的想終止病態的生命，便須奉行一套規範守則。要是病人不按醫生為他而設的計劃而行，他的病是不會好的。同樣，要是一個人沒有如韋達知識所規定的那樣理智地思考及行事，他又怎能終止生命的難題呢？只做補贖或能暫時壓抑困難，但日後困難還是會再次出現。
蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說，在物質生活或罪惡生活中，我們行事的模式就是被迫犯罪，結果受苦。確是如此，要是我們想結束周而復始地受苦及受害，便須在知識中前進。卡米（karmi一般人）都是果報行事者，為了得到享受而日以繼夜地工作，結果是一再受苦，所以這些卡米的問題永遠沒有得到解決。因此有這樣的建議：人應把自己提升至《聖典博伽瓦譚》所規範的知識層面。首要的是塔帕斯亞（tapasya），即接受苦行。醫生或會建議糖尿病人不要進食，要餓一些日子，雖然沒有人喜歡餓肚子，但要是那病人想康復，便必須自願捱餓，這就是塔帕斯亞，即自願接受痛苦，有能力這樣做是好的，而人生就為這目的而設。事實上，韋達文化對苦行已有規範。在印度，我們可以見到許多苦行修習者。冬天，他們站在浸至脖子的水裏冥想。在嚴寒的天氣下浸冷水並不好受，但他們卻心甘情願這樣做。夏天，他們以火堆把自己團團圍住，然後坐在火堆中間冥想，這就是印度許多苦行修習者的極端例子。
一點苦行肯定是需要的，沒有苦行，人便不能在靈修生活或在知識中前進。要是我們只從事於飲食、睡眠、防衛、交配這些動物習性的活動，不接受苦行，我們的人生就是失販一場。要是一個人想認真修習Krishna知覺，我們會先叫他修習苦行。在西方國家，要放棄違反經典訓示的性生活，放棄服用麻醉品、吃肉、賭博，真是一大苦行。雖然我們要求的只是這幾樣苦行，但要遵守也很困難。在英國，某名門望族的富人向我一個外士納瓦靈性兄弟問道：「斯瓦米基，您可以把我造就為婆羅門嗎？」那斯瓦米基答道：「當然可以，為什麼不呢？你只需遵守這四個原則：不過違反經典訓示的性生活、不服用麻醉品、不賭博、不吃肉。」「不可能，」那英國人回答。對，真的不可能，因為在歐洲或美國，自我放縱就是人們最早期的生活模式。印度紳士們常到西方學習這種放縱，並以為這樣自己便很進步。通過韋達文化，印度人已自動被教授苦行，可是他們卻到美國去忘記這文化，並接受另一種生活。但事實是：如果一個人希望在靈性理解方面有進展，並解決所有人生問題，便一定要接受塔帕斯亞的生活，即苦行和制約。制約的所指是人，不是動物。日常生活中，我們都常有制約的經驗，如駕車時不能靠左行，也不能衝紅燈，否則便有被捕的危險。但狗靠左行或衝紅燈卻不會被罰，因為狗是動物。因此法律對人對動物是不同的，因為人應該有高度發展的知覺。要是我們不遵守規範原則，便會再次掉進動物層次。人們正在大力提倡自由，反對有制約的生活，但這自由是表面的，一個看到事物真相的人卻能明白毫無約束地自由活動是動物所為。因此，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米推介的是苦行。要是我們真的希望擺脫所有人生問題，便要接受刻苦的生活，否則，綑綁於物質生活就是剩下來的唯一選擇。
什麼是塔帕斯亞呢？什麼是苦行呢？苦行的首要原則是貞守（brahmacarya）──過有節制的性生活。Brahmacarya的真正意義是完全貞守，根據韋達文化，在生命開始時，人就應該嚴格奉行貞守的原則。長大後，貞守生可以結婚，成為居士，可以有性生活，但在貞守生階段的原則就是嚴格奉行貞守。這個年代的人已墮落至苦行全無，因為沒有接受過刻苦生活的教育。為批評而批評是沒用的，我們必須在苦行的生活中有效地受訓。
據《韋達經》所說，那些實踐苦行的規律生活的是婆羅門。Etad
aksaram gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah/ etad aksaram gargy
aviditvasmal lokat praiti sa krpanah. 每個人都在死亡，沒有人能永久住在這裏。那些死前一生都在實踐苦行的是婆羅門，而那些像貓狗般死亡的，沒有實踐過苦行的，稱為卡帕拿（krpana）。婆羅門和卡帕拿這兩個詞在韋達文獻中很常用，卡帕拿的意思是吝嗇者，婆羅門則是指開通、胸襟廣闊的人。Brahma
janatiti brahmanah──曉得至尊者，曉得「絕對真理」的是婆羅門，不曉得的則是動物，這就是動物與人的分別。人要配稱為人，就必須接受教育，以理解「絕對真理」。由於人生是用來培養知識的，所以我們有學校、學院、哲學家、科學家、數學家。飲食、睡眠、交配、防衛這些程序無須教授，因為憑本能已可學會，人生顯然有更高目標，那就是修習苦行和培養知識。
《韋達經》中有貞守的描述，貞守的特點是把生命的開始階段奉獻給苦行：Smaranam
kirtanam kelih preksanam guhyabhasanam / sankalpo dhyavasayas ca kriya-nirvrttir
eva ca （《施達拉》6.1.12）.
要正確地實踐貞守，便連想及或論及性生活也不應該，閱讀充斥著性愛題材的現代讀物及報章也是違反貞守原則的。同樣，以任何方式放縱性慾，盯著女孩子，與女孩子交頭接耳，決定要過性生活，努力要過性生活，凡此種種都是違反貞守原則的。當所有這些活動終止時，才是真正地實踐著貞守。
藉著苦行、貞守、控制感官心意，人便能在純潔的生活中獲得提升。同樣，正確的佈施也能使人得到提升，這稱為tyaga──棄絕。百萬富翁不應把錢留為己用，只要他的錢是由他決定如何運用，他便應把錢用於Krishna。金錢或能量用於Krishna才算用得其所。
人一旦離開身體，他的全部財富，他所累積的、與身體有關的其他一切都會完結，因為靈魂會輪迴至另一身體，且不會知道前生所賺的錢去了哪裏或如何被運用。人離世時也許會宣佈兒子或承繼者應怎樣運用他的金錢，但就算他留下了千百萬元，來生再也無權過問。因此，當錢在手時，最好還是用得其所，否則便會受到綑綁。錢用得其所便會帶來好果，這在《博伽梵歌》中有清楚的說明。
按《博伽梵歌》的解釋，佈施有三種：善良形態的佈施、情慾形態的佈施、愚昧形態的佈施。一個處於善良形態的人知道應給誰佈施。Krishna在《博伽梵歌》中說：
samo
’ham sarva-bhutesu
na
me dvesyo ’sti na priyah
ye
bhajanti tu mam bhaktya
mayi
te tesu capy aham
「我不疾妒誰，也不偏袒誰，我待人人平等，但誰以奉獻之心為我服務就是我的朋友，他就在我之內，我也是他的朋友。」（《博伽梵歌》9.29）
Krishna並不缺乏金錢，因為祂是一切的原本擁有者（Isavasyam
idam sarvam），但祂仍要求我們給他佈施，例如祂化身為瓦瑪納──
一個矮小的婆羅門，並向巴利大君求乞。雖然祂是sarva-loka-mahesvaram──所有星宿的擁有者，他卻說：「請給我佈施吧！」為什麼？為的是讓我們得益，因為我們愈早把Krishna的錢還給Krishna，我們的處境便愈好。當然，人們也許不愛聽這話：我們其實都是賊，因為我們都偷了屬於神的東西。如果一個人沒有神的知覺，卻擁有什麼，他就是偷了屬於神的東西。這就是物質生活的本質，要是我們仔細思量這問題，並到達真正知識的層面，便明白如果不了解神，不了解自己正在使用屬於神的東西，那麼，不論我們擁有什麼，都是偷來的。《博伽梵歌》還指出，要是一個人不把錢用於亞納（yajna犧牲），他就是賊（yo
bhunkte stena eva sah）。這好像一個賺了大錢的逃稅者一樣，政府會視他為罪犯。他不能說：「這些錢是我賺的，為什麼要我交稅給政府？」不行，他要不交稅，要不就冒受罰的危險。同樣，從較高的意義看來，我們擁有的一切都是Krishna的，即神的，所以必須按神的意慾加以運用。我們或想建造一幢大樓，但石頭、木頭、泥土等建築材料是從何而來的？我們無法人為地生產出木頭，那是屬於神的；我們無法生產出金屬，卻必須取之於金礦，這也是屬於神的，由此而造成的泥土及磚塊也是神的。我們只能付出勞力，但這勞力也是屬於神的。我們以雙手工作，但雙手不是我們的，而是屬於神的，因為當運用雙手的力量被神取回時，雙手便毫無用處。
我們應該利用人生這大好機會去理解上述的道理，這在《博伽梵歌》及《聖典博伽瓦譚》等韋達知識的權威典籍中亦有論及。《聖典博伽瓦譚》中，蘇卡迪瓦．哥斯瓦米宣稱，真正的補贖必須兼備深思、理智及冥想。人定要思考自己是身體還是超然於身體的，也定要嘗試去理解神是什麼，這些都是在Krishna知覺中研習的課題。我們不應輕率或浪費時間，要是想得到這知識，便要修習苦行（tapasya），而正如先前所解釋，苦行的開始就是貞守，即限制性生活。物質吸引力的軸心就是性，不但人類社會如是，動物社會亦如是。燕子鴿子每天有性行為三百次──儘管牠們都是嚴格的素食者；獅子雖然不是素食者，但每年只有一次性行為。因此靈修生活不是素食不素食的問題，而是高層知識的理解問題。人到達了高等知識的層面，便自然會成為素食者。Panditah
sama-darsinah：一個學養深厚的人並不區分學者、婆羅門、大象、狗隻及烏鴉，他是sama-darsi，意思是他的洞察力讓他能把上述一切一視同仁。此話怎解？他看見的不是身體，而是靈魂──靈性火花（梵）。他想：「這是一隻狗，雖然牠的業報叫牠今生做狗，但牠也是生靈；這學者也是一點生命的火花，但由於業報使然，所以出身良好。」當一個人處於這位置時，便不看身體，卻看見靈性火花，且不認為生靈和生靈之間有什麼分別。
事實上我們也不區分肉食者和素食者，因為草的生命和牛羊的生命一樣。但《至尊奧義書》所給的韋達訓示應作為我們的指引：
Iisavasyam
idam sarvam
yat
kinca jagatyam jagat
tena
tyaktena bhunjitha
ma
grdhah kasya svid dhanam
「宇宙中的一切，有活動的、無活動的，均屬於神，並由神管轄，因此人只應取其所需，只取神為他預備好的那部分，不應接受別的東西，並應知那是屬於誰的。」（《至尊奧義書》曼陀羅一）
由於一切都是屬於至尊主的，所以人只能享用主分配給他的那一份，不應觸碰屬於別人的東西。根據韋達的生活方式及韋達經典的記載，人應該吃的是蔬果，因為人的牙齒構造令我們能非常輕易地咀嚼及消化蔬果。按大自然的法則（jivo
jivasya jivanam），生靈需吃別的生靈以維持生命，但我們亦須運用判別能力。水果、花朵、蔬菜、稻米、五穀、牛奶都是為人類而設的。如牛奶是動物產品，由動物的血轉化而成，但母牛所產的奶遠多於雛牛所需，因為牛奶是為人類而設的，所以人只應取牛奶，讓母牛活下去，這樣做便順應大自然的法則，人也會快樂。Tena
tyaktena bhunjitha──神配給什麼，我們便應取什麼，這樣才能自在地生活。
我們應藉這門Krishna的科學提升知覺，佈施之念已存於每個人心中，但我們卻不知道如何運用它才最理想。我們的能量都應用於Krishna，因為一切能量都屬於祂。把能量用於Krishna，我們便不會有損失。Krishna是那樣仁慈，我們把食物供奉祂，祂會接受，並把全部食物留給我們吃。單憑把食物供奉Krishna，我們便能成為奉獻者，無需花額外的一分一毫。在更高的義意來說，一切都屬於Krishna，但如果我們把一切供奉祂，便獲得提升，這是在純潔生命中求取進步的崇高、已獲證實的方法。