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《無與倫比的獻禮》

2. 擺脫物質的泥沼

我們的課題是榮耀神的聖名, 這是一個非常崇高的課題。對此帕力治大君和蘇卡迪瓦．哥斯瓦米也曾有過討論。他們都關注到曾有一個非常墮落的婆羅門，他沈迷於種種罪行，但單憑唸頌Krishna的聖名便得救了。這在《聖典博伽瓦譚》第六篇中有所記載，那是維亞薩迪瓦撰寫的一篇史詩，描述的是主Krishna的事蹟，該文在Krishna知覺方面的哲學也著墨不少。

《聖典博伽瓦譚》第五篇對宇宙星系有詳盡的解釋。宇宙中有下、中、高三個星系。事實上，不單《聖典博伽瓦譚》有這方面的描述，其他宗教的經典也一樣有地獄星系（即低等星系）和天堂星系（即高等星系）的描述。《聖典博伽瓦譚》提出了證據，指出這些星系的所在及距離地球有多遠。就如天文學家計算月球和其他星體距離地球有多遠一樣，《聖典博伽瓦譚》也包含了各種星體的描述。

就算在這地球，我們也可體驗到不同的氣候，如美國的氣候溫和，印度則非常炎熱，兩者已經不同。地球上有不同的環境，同樣，有些星宿的氣氛環境與地球相去很遠。聽過蘇卡迪瓦．哥斯瓦米描述這類星宿後，帕力治大君說：

adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah

nanograyatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi

「尊者，我已聽過你描述地獄星宿，滿身罪惡的人都給送到那些星宿去。」（《聖典博伽瓦譚》6.1.6）

帕力治大君是個外士納瓦（奉獻者）。對於別人的悲苦，外士納瓦總是充滿憐憫之心。例如主耶穌基督顯世時，便因世人的慘況而極度哀傷。所有外士納瓦或奉獻者──任何有神的知覺（即Krishna知覺）的人，不管來自哪個國家，不管屬於什麼宗派，都有憐憫之心。因此，褻瀆外士納瓦──傳揚主的尊榮的人──是一大冒犯。

Krishna永遠不會容忍純潔外士納瓦的蓮花足受到冒犯，但一個外士納瓦卻總在準備寬恕這種冒犯者。Krpambudhi──外士納瓦是恩慈之洋。Vanca-kalpa-taru──每個人都有願望，而外士納瓦能實現所有人的願望。卡卡帕．特茹（Kalpa-taru）是靈性世界的一種樹，稱為「如願樹」。這物質世界中，你只能在某種樹上採得某種果子，但在Krishna珞卡（Krishnaloka: Krishna居住的星球）及全部靈性天窮的其他星宿，所有樹木都是靈性的，人們想要什麼，這些樹都能提供。《巴萊瑪讚歌》對此亦有描述（cintamani prakara-sadmasu kalpavrksa）。純潔的奉獻者好比如願樹，因為他們能把Krishna知覺這無與倫比的獻禮給予誠懇的門徒。

外士納瓦常給尊稱為瑪哈．巴格（maha-bhaga），意即「幸運」。一個人能成為外士納瓦，並有神的知覺，實在是非常幸運的。這年代Krishna知覺的主要倡導者主采坦亞．瑪哈帕佈曾解釋：宇宙中各星系的生靈都在不同物種間輪迴。生靈喜歡到哪裏去都可以，天堂地獄都沒問題，只需作好準備。天堂星宿有很多，地獄星宿有很多，物種也一樣有很多。《宇宙古史．蓮花之部》一書估計，物種有八百四十萬，而生靈就在不同物種間輪迴或打滾，並按今生的心態製造出來生的身體。「種瓜得瓜，種豆得豆」就是其中的法則。主采坦亞．瑪哈帕佈說，在這無數輪迴於物質世界的生靈中，其中一員或能有幸修習Krishna知覺。在每個地方，Krishna知覺都是免費送贈的，但不是每個人都接受──尤其在這卡利年代。因此，《聖典博伽瓦譚》指出，這卡利年代的人特徵是不幸，所以采坦亞．瑪哈帕佈說只有幸運兒才會修習Krishna知覺，並過著幸福快樂的、有知識的生活。

外士納瓦的責任是挨家逐戶去叫那些不幸的人接受好運，他們總這樣想：「怎樣才能把這些人從地獄般的生活中拯救出來呢？」這也是帕力治大君的問題。「尊者，」他說：「你已描述過由於罪惡活動，一個人才被置於地獄境況，或被置於地獄星宿，但他怎樣才能獲救呢？」這問題非常重要。當外士納瓦出現時，當神出現時，當神的兒子出現時，或當神的親密僕人出現時，其使命就是要拯救那些在受苦的罪人，他們都有拯救罪人的知識。帕拉達大君見到主尼森哈時說：

naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

tvadvirya-gayana-mahamrta-magna-cittah

soce tato vimukha-cetasa indriyartha-

maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan

（《聖典博伽瓦譚》7.9.43）

「我親愛的主，」帕拉達開始說道：「我並不為我個人的救贖而憂心。」在此我們可把帕拉達的心態與假象宗哲學家的心態相比，假象宗哲學家是那麼在乎自身的救贖，他們常想：「要是我去傳教，與其他人接觸，便有可能低墮，到時我自覺的努力便會白費。」因此他們不出來傳教。只有外士納瓦才冒著低墮的危險去傳教，但他們是不會低墮的。外士納瓦甚至願意進入地獄去拯救受條件限制的靈魂，這也是帕拉達大君的使命。他續道：「我並不因為自己活於這物質世界而憂慮，我並不耽心自己，因為我已鍛鍊得長有Krishna知覺。」由於帕拉達大君有Krishna知覺，所以有信心來生會回到Krishna那裏去。《博伽梵歌》指出，要是一個人小心謹慎地遵從Krishna知覺的規範守則，來生便肯定能到達至尊的目的地。帕拉達大君續道：「我唯一耽心的是那些沒有Krishna知覺的人，我並不為自己耽心，卻在為他們憂慮。」為什麼人們會沒有Krishna知覺呢？Maya-sukhaya bharam udvahato vimudhan. 惡棍為求短暫的快樂而泡製出騙人的文明。

瑪亞．蘇卡亞（maya-sukhaya虛假的快樂），這確是事實。我們已成功地泡製了一個騙人的文明。每年有許多汽車被大量生產，於是有許多道路被開闢、建造及修補，卻令一堆又一堆的問題隨之擁現，因此這是瑪亞．蘇卡亞。我們為求快樂而嘗試開創一條新路，卻只成功地製造了別的問題。美國汽車數目之多是全球之冠，但這沒有解決任何問題。我們大量生產汽車，目的是想解決生活上的問題，卻常發現製造了別的問題。有了汽車，我們便要駕車三四十哩只為見一見朋友或看一看醫生。由紐約坐飛機往波士頓不用一小時，但駕車到機場的時間卻比坐飛機的時間還要多。這情況稱為瑪亞．蘇卡亞。瑪亞的意思是虛假、幻象似的。我們企圖創造出舒適的環境，卻只成功地創造出另一個不舒適的環境，物質世界就是這樣。要是我們不滿足於神和大自然給予我們的、自然而舒適的狀況，要是我們想製造人為的舒適狀況，便只會弄出另一個不舒適的狀況。大多數人都不曉得這事實，卻以為自己在創造一個舒適的環境，但結果是：為了生活，我們得趕五十公哩路去上班，又得趕五十公哩路回家。

因此，帕拉達大君說，這些物維默達（vimudha物質主義者）為了短暫的快樂，便毫無必要地背負著擔子。Vimudhan, maya-sukhaya bharam udvahato. 所以，在韋達文化中，人們都被鼓勵擺脫物質生活，並當桑亞斯（sannyasa棄絕者），無牽無掛地作出奉獻服務。

儘管如此，做棄絕者並不是必須的。要是一個人能在家中修習Krishna知覺，那麼在家修習也是值得鼓勵的。巴提韋諾德．塔庫就是個居士兼大法官，卻能極出色地作出奉獻服務。朱瓦大君和帕拉達大君也是居士，但他們都自我鍛練，沒有因為身為居士而對奉獻服務疏懶。因此，帕拉達大君說：「我學會了長處於Krishna知覺中的藝術。」這是一門什麼藝術呢？Tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah──只需榮耀主的勝利及超然活動。Virya的意思是「非常英雄的」。藉著閱讀《聖典博伽瓦譚》，我們明白到Krishna的活動、美譽、同伴及有關祂的一切都是英雄的，所以帕拉達大君說：「不管去到那裏，我都肯定能榮耀您的英雄活動，並獲得救贖。我絕不會低墮，但人們製造了一個令自己總是營營役役地辛勞工作的文化，我只為這些憂慮，為他們掛牽。」帕拉達續道：

prayena deva munayah sva-vimukti-kama

maunam caranti vijane na parartha-nisthah

naitan vihaya krpanan vimumuksa eko

nanyam tvadasya saranam bhramato ’nupasye

「我親愛的主，許多聖者賢人都非常在乎自己的解脫，他們住在像喜瑪拉雅山那樣的偏闢地方，不想與任何人說話，又害怕如果接觸都市的普通人會受擾騷，甚至低墮。他們想：還是拯救自己好。都市人泡製了一個建基於長久辛勞工作的文化，而那些聖人卻不到都市去，這使我感到遺憾。那些聖人都不大有憐憫之心。我為那些墮落的、只為滿足感官而毫無必要地辛勞工作的人憂慮。」（《聖典博伽瓦譚》7.9.44）

就算是有原因致使他們必須辛勞地工作，這種人也不知道那是什麼原因，他們只知道有性慾的催動和滿足這種催動的妓院。但帕拉達大君卻憐憫這些人：naitan vihaya krpanan vimumuksa eko──「主啊，我不要個人的救贖，除非我能帶著所有這些愚人一起離開，否則我不會動身。」因此，在沒有帶著所有墮落靈魂的情況下，他拒絕了進入神的國度。這就是外士納瓦。Nanyam tvadasya saranam bhramato ’nupasye──「我只想教導他們如何皈依您，只此而已，這就是我的目的。」

因此，我們強調的是皈依，因為外士納瓦知道只要一皈依，前路便明朗了。

Naivodvije para duratyaya-vaitaranyas

tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah

「怎樣也好，就讓他們全都跪拜在Krishna跟前。」這方法很簡單，一個人所要做的就是懷著信心跪拜在Krishna跟前，並說：「我的主Krishna，我已把您遺忘了那麼久，遺忘了那麼多生，現在我已回復了對您的知覺，請接受我吧。」就是這樣。要是一個人掌握了這技巧，並誠心皈依主，他的前路便馬上明朗，這就是真正的外士納瓦的目標。

外士納瓦總在思索如何拯救受條件限制的靈魂，也總在計劃如何把這件事情付諸實行。主采坦亞．瑪哈帕佈的主要門徒六哥斯瓦米就是這樣的外士納瓦，因此遜尼瓦薩．阿查亞這樣形容他們：

nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau

lokanam hitakarinau tribhuvane manyau saranyakarau

radha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikau

vande rupa-sanatanau raghuyugau sri-jiva gopalakau

「六哥斯瓦米──聖薩納坦．哥斯瓦米、聖茹帕．哥斯瓦米、聖拉古納達．巴達．哥斯瓦米、聖拉古納達．達薩．哥斯瓦米、聖吉法．哥斯瓦米和聖哥帕拉．巴達．哥斯瓦米──都非常精於謹慎地研讀所有啟示經典，目的是建立永恆的宗教原則，讓全人類得益。他們總浸淫於牧牛姑娘們那種情懷，並從事以超然的愛心侍奉拉薘和Krishna。」

帕力治大君懷著外士納瓦的憐憫之心向蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：「您剛描述過不同類別的地獄生活，現在請告訴我受苦的人如何可以獲救，請給我解釋這點吧。」Adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanograyatanan neyat tan me. Narah一詞指的是人類，或墮落的人。Narakan narah nanograyatanan neyat tan me──「怎樣才能把他們從強烈的悲哀及可怕的痛苦中解救出來呢？」這就是一顆典型的外士納瓦的心。帕力治大君又說：「不知怎地他們都陷入了地獄生活裏，但這並不表示他們應停留在那境況，一定有方法能拯救他們的，請給我解釋那是什麼方法。」

蘇卡迪瓦．哥斯瓦米回答道：

na ced ihaivapacitim yathamhasah

krtasya kuryan mana-ukti-panibhih

dhruvam sa vai pretya narakan upaiti

ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah

「不錯，我剛描述過各種地獄狀況，那都是典型而嚴酷的痛苦生涯。重點是：人應抗衡這樣的生活。」（《聖典博伽瓦譚》6.1.7）

怎樣實行呢？人可以通過各種途徑犯罪，其中一種是意念。要是一個人想進行某種罪惡活動，並擬定了計劃──「我要殺那人。」──這也是罪惡的。當心意在思索，在感受，在意慾時，接著而來的就是行動。根據法律，在美國某些地方，如果一隻狗向過路的人吠叫，狗主便要對此負責。雖然吠的是狗，但負責的卻是主人。狗不用負責，因為牠是動物。由於狗主把狗變成他的最好朋友，所以根據法律，他便要為狗的行為負責。同樣，狗吠可被視作不合法，冒犯的話也被視為有罪，因為冒犯的話就如狗吠一樣。重點是：我們可以通過那麼多途徑犯罪，可以藉思想、言語或實際行為犯罪，但不管怎樣，全都是罪。Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti── 一個人會因這樣的罪行而受罰。

人們不信有來生，因為想避免麻煩和懲罰，但來生是不能避免的。眾所周知，我們應守法，否則便會受罰。要是一個人犯了罪，國家便會懲罰他，有時犯罪者或會逃過國家的懲罰，但在神的法律下卻沒有這種情況。一個人可以行騙、偷竊，然後躲起來逃避國家的懲罰，卻不能逃避上天的法律──大自然的法則。逃避大自然的法則是非常困難的，因為有那麼多見證者：日光是見證者，月光是見證者，而Krishna是至尊的見證者，所以我們不能說：「我雖犯了這罪，但沒有人看見。」Krishna是處於我們心中的至尊見證者，祂不但注意到我們想什麼，做什麼，還為生靈打開方便之門。要是一個人想通過某種行為來滿足感官，Krishna是會給他種種方便的。這在《博伽梵歌》中已有記載：Sarvasya caham hrdi sannivistah──「我處於每個人心中。」 Mattah smrtir jnanam apohanam ca──「記憶、知識、遺忘皆由我而生。」

Krishna就這樣給我們機會。如果我們想要祂，祂便給我們機會得到祂；如果我們不想要祂，祂便給我們機會忘記祂。如果我們想享受生活，忘記Krishna，忘記神，Krishna便給我們所有方便之門，好讓我們忘記祂；但如果我們想在Krishna知覺中享受生活，Krishna也會給我們機會，讓我們進步。取決在於我們，如果我們以為沒有Krishna知覺也可以快樂，Krishna不會反對。Yathecchasi tatha kuru. 在給了阿尊納一番忠告之後，Krishna只說：「我已向你解釋了一切，你想怎樣，就去做吧。」阿尊納隨即回答說，Karisye vacanam tava──「我會聽從你的吩咐。」這就是Krishna知覺。

神不會干涉我們那微小的自主權。要是我們想按神的吩咐行事，神便會幫助我們。就算一個人偶然低墮，但只要他誠懇地想：「由現在開始我要保持處於Krishna知覺中，並按祂的吩咐行事。」那麼，Krishna便會幫助他。無論如何，就算他低墮，Krishna也會原諒他，並給他更多智慧，那智慧會對他說：「別幹這種事了，繼續履行你的責任吧。」但要是一個人想忘記Krishna，想在沒有Krishna的情況下獲得快樂，主也會給他許多機會，讓他能生生世世忘記祂。

帕力治大君說：「不是我說沒有神就沒有神，也不是不用對自己的行為負責。」無神論者因為自身的罪行而否定神，要是他們認為有神存在，便會震慄於受罰這一念，所以他們否定神的存在。兔子被較大的動物襲擊時或會閉上眼睛想：「我是不會被殺的。」但牠還是被殺；同樣，我們也許否定神的存在，否定祂的法律，但神和祂的法律還是存在的。一個人可以在高等法院說：「我不理會政府的法律。」但他還是被迫要接受那法律。要是一個人否定國家的法律，便會被關進監獄，受到適當的處罰。同樣，我們可以愚昧地以不同方法大聲疾呼神不存在（「沒有神」或「我就是神」），但到頭來我們還是要為自己的全部好壞行為負責。

根據業報定律──即活動統轄定律，要是我們行為正當，行善積德，便會獲賜好運；要是我們作惡，便要受苦。因此蘇卡迪瓦．哥斯瓦米說：

tasmat puraivasv iha papa-niskrtau

yateta mrtyor avipadyatatmana

dosasya drstva guru-laghavam yatha

bhisak cikitseta rujam nidana-vit

「你應知道你要負責，並應按自己罪行的嚴重程度接受一種經典描述的補贖。」

人生病便會找醫生，同樣，根據韋達的生活方式，人犯罪後便應找婆羅門這階層的人，並聽其指示作出補贖。補贖有很多種，要是一個人犯罪後懺悔抵罪，這就是補贖。基督教的《聖經》中就有這些例子。蘇卡迪瓦說，人應根據罪行的嚴重程度作出規定的補贖。醫生會因病情的不同而開出昂貴或便宜的處方，如果只是頭痛，他的處方可能是阿斯匹靈，但如果是重病，他的處方可能是一個手術，那費用可能是千萬元。同樣，所有罪行都是病，所以人應採用規定的醫治方法，以回復健康。

靈魂在接受連串生死的同時，也接受了一個害病的狀況。靈魂並不受出生、死亡、疾病的支配，因為它是純靈性的。Krishna在《博伽梵歌》中說，靈魂沒有出生（na jayate），也沒有死亡（mriyate）。

na jayate mriyate va kadacin

nayam bhutva bhavita va na bhuyah

ajo nityah sasvato yam purano

na hanyate hanyamane sarire

「靈魂並無生死，其存在不曾休止；靈魂亦無出生，他是永恆、長存、不死、原始的。就算身體被殺，靈魂也不會被殺。」（《博伽梵歌》2.20）

現今文明急需的是一個能教導人們死後會如何的教育制度。事實上現行教育制度糟糕很得，原因是：除非一個人知道死後如何，否則便會如動物一樣死去。動物並不知道自己受制於死亡，也不知道將要接受另一個身體。但人應有更高情操，不應只關心飲食、睡眠、防衛、交配這些動物活動。某生靈或有大量食物可吃，或有多幢房子可住，或有性生活的美妙安排，或有保護自己的周全大計，但這並不表示那生靈就是人。一個建基於以上活動的文化只配稱為動物文化，因為動物關心的就是這些活動，所以，如果人不超越動物活動的層面，人和動物又有什麼分別呢？

分別或在於人會探究問題，會問：「為什麼我會被置於這樣的苦況中？有補救的方法嗎？有永恆不滅的生命嗎？我不想死，也不想受苦，只希望可以非常快樂平安地生活，能夠這樣嗎？要達成這願望可藉什麼方法或科學程序？」當提出這些問題，並逐步解答時，便是人類文明的開始。要是從不提出這些問題，那文明就只是動物文明。動物和動物一般的人都只關心如何延續飲食、睡眠、防衛、交配的程序，但事實是：這程序總會被迫中止，實際上是沒有真正防衛可言的，因為沒有人能逃過殘酷的死亡之手。希然亞卡施普就是一例，他想永遠活著，所以嚴修苦行，但到頭來還是美夢成空──死在主半人半獅形像尼森哈的爪下。那些所謂科學家宣稱在不久的將來我們可藉科學方法終止死亡，這不過又是一派胡言。終止死亡是全無可能的，我們或可在科學知識方面大有進步，卻是沒有科學方法能解決生、老、病、死這四重苦的問題。

人若是有智慧的話，便應熱切去解決生、老、病、死這四大基本問題。沒有人想死，卻苦無對策，每個人都要死。每個人都非常急於遏止劇增的人口，所以實行避孕，但人口還是繼續增長。死亡是無法制止的，出生也無法制止；雖然近年發明了各種藥物，但我們仍不能制止疾病，也不能制止年老。

人或以為自己已解決了所有人生問題，但生、老、病、死這人生四大問題的解決方法在哪裏？解決方法就是Krishna知覺。我們每一個人在每一刻都在放棄自己的身體，而在放棄這身體的最後一程稱為死亡，但Krishna也說：

janma karma ca me divyam

evam yo vetti tattvatah

tyaktva deham punar janma

naiti mam eti so rjuna

「阿尊納啊，一個人若知道我的顯現及活動的超然本質，便不用在離開身體後再投生於這物質世界，卻會來到我的永恆居處。」（《博伽梵歌》4.9）

這樣一個人會怎樣呢？Mam eti──他會回到Krishna那裏去。如果我們要到Krishna那裏去，便一定要準備一個靈性身體，這準備程序就是Krishna知覺。要是一個人保持處於Krishna知覺中，便能漸漸準備好來生的身體，即靈性的身體，這身體能立刻把他帶到Krishna的居所（Krishnaloka）去，在那裏過著永恆的、幸福愉快的生活。