《無與倫比的獻禮》
1. 藉Krishna獲得的靈性知識
「Hare
Krishna運動」的目的就是要人回復人本來的知覺，即Krishna知覺──清晰的知覺。當雨水從雲層落下時，就如蒸溜水一樣，未受污染，但一接觸地面便變得混濁不潔。同樣，我們本來都是純潔的靈魂，是Krishna的所屬部分，因此，我們的原本律定性份位就如神一樣純潔。《博伽梵歌》中，聖主Krishna說：
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
「在這受條件限制的世界中，眾生都是我的永恆零散部分。因為生活受條件限制，所以他們都以包括心意的六種感官在苦苦掙扎。」（《博伽梵歌》15.7）
所有生靈都是Krishna的所屬部分。說到Krishna，我們應謹記所指的是神。Krishna的意思是最具有吸引力的「至尊人格首神」。在質方面，一塊黃金碎片與金礦是相同的；同樣，在質方面，Krishna身體的微小部分與Krishna並無二致。就化學成分而言，神的身體與眾生的永恆靈性身體一樣，都屬靈性。因此，在我們本來未受污染的狀況中，我們都擁有神一樣的形像。可是，正如雨水落到地上那樣，我們也接觸到由Krishna的外在物質能量所控制的物質世界。
談到外在能量或物質自然時，我們常會問：「誰的能量？誰的自然？」物質能量或物質自然並不獨立地運作，以為它在獨立地運作是愚昧的。《博伽梵歌》中清楚指出，物質自然並不獨立地運作。愚人見到機器時或會以為機器在自動運作，其實不然，有人在駕馭機器，有人在控制──雖然我們有時看不見機器背後的控制者，因為我們的視力有缺憾。不少電子機器裝置都在奇妙地運作，但在那複雜系統背後的是科學家──那按動開關的人。這很容易理解，機器是死物，不能自行運作，一定要在靈魂指引下才能運作。錄音機也在運作，但它是在按照特定的計劃，並在生靈──人──的指引下運作。機器本身是完整的，但除非有靈魂操控，否則不能自行運作。同樣，我們須明白，這個我們稱為大自然的宇宙展現是一台偉大的機器，背後是神，即Krishna。《博伽梵歌》也確認了這點，在該書中，Krishna說：
mayadhyaksena prakrtih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
「昆緹之子啊，這物質自然在我指揮下運作，衍生所有動的和不動的生靈，並按其法則，這展現一次又一次給創造和毀滅。」（《博伽梵歌》9.10）
生靈有兩種：動的（如人、動物、昆蟲）和不動的（如樹木、山丘）。Krishna說，控制著這兩種生靈的物質自然就在祂指揮下運作。在每一事物的背後都有一至尊控制者，但由於缺乏知識，現代文明人卻不明白這點。因此，「Krishna知覺運動」的目的是要啟發所有受物質自然三形態影響而變得瘋狂的人。換言之，我們的目的是要人類醒覺，回復正常狀態。
大學多的是，知識學系也多的是──尤其在美國，但都沒有討論以上課題。Krishna在《博伽梵歌》中所給予的知識在哪個學系可以找到？當我在麻省理工演講時，在座有學生和講師，我提出的第一個問題是：「探討死人跟活人分別的學系在哪裏？」人死後，某東西也消失了，填補這東西的科技在哪裏？為什麼科學家們不嘗試去解決這問題？由於這是個十分棘手的課題，所以他們將之擱在一旁，卻忙於從事進食、睡眠、交配、防衛的科技研究。可是，韋達文獻告訴我們，這只是動物科技。動物也努力地要吃得好，要享受性生活，要睡得舒坦，要保衛自己。那麼，人類知識與動物知識有什麼分別？事實上，人類知識應進展至發掘活人與死人之別，發掘活的身體與死的身體之別。《博伽梵歌》一書開始時，Krishna把靈性知識授予阿尊納。作為Krishna的朋友，阿尊納很有智慧，但如所有人一樣，阿尊納的知識有限。Krishna所講述的課題超越了阿尊納的有限知識，這些課題稱為adhoksaja，是我們賴以獲取知識的直接理解力所不能就近的。舉例說，我們有很多精密的顯微鏡，讓人看見有限視力所看不見的東西，卻沒有可以顯示體內靈魂的顯微鏡。但不管怎樣，靈魂還是存在的。
《博伽梵歌》告訴我們，這身體之內有一擁有者。我就是我身體的擁有者，其他人則是他們的身體的擁有者。我說：「我的手」而不是「我手」。由於這是「我的手」，我和那手是有分別的，我就是那手的主人。同樣，我們說「我的眼睛」，「我的腿」，「我的這」，「我的那」。在所有這些屬於我的東西當中，我在哪裏？尋找這問題的答案就是冥想的程序。真正冥想時，我們會問：「我在哪裏？我是什麼？」我們不能藉任何物質方面的努力找出這些問題的答案，因此所有大學都把這些問題擱在一旁。他們說：「這樣的課題太難了。」又或說：「這無關重要。」因此工程師們專注於創造無馬的車、無翼的鳥，並嘗試使之完美。從前，馬拉車，那時沒有空氣污染。但現在有汽車，有火箭，科學家們很是自豪，並誇口說：「我們發明了無馬的車、無翼的鳥。」雖然他們為飛機或火箭發明了模擬的翅膀，卻不能發明一個沒有靈魂的身體，要是他們真能做到這點，才值得人敬重。但這嘗試肯定會失販，因為我們都知道，沒有靈魂在背後指揮，就沒有機器可以運作。最複雜的電腦也需要受過訓練的人操作。同樣，我們應知道這台稱為宇宙展現的偉大機器是由至尊靈魂操控，那就是Krishna。科學家們在尋找這物質世界的終極源頭，即終極的控制者，並提出了不同的理論及建議。但獲得知識的方法其實十分容易而完美，我們只需聆聽完美的人的話，即Krishna的話。通過接受《博伽梵歌》所傳授的知識，人人都能馬上知道這台偉大的、地球作為其中一部分的宇宙機器在奇妙地運作，因為背後有一操控者──Krishna。
我們獲取知識的程序很容易。Krishna的訓示《博伽梵歌》就是祂親自給我們的基本知識典籍。祂是至尊始原的人（adi-purusa）、「至尊人格首神」，事實上祂也是完美的人。或許人們會爭辯說，雖然我們把祂接受為完美的人，但許多人卻不。人們不應以為把Krishna接受為完美的人是謊誕的事，因為這是有許多權威人物為證的。我們並不是憑自己一時的興致或情感才把Krishna接受為完美的人，不是這樣的，許多韋達權威人物，如維亞薩和所有韋達文獻的作者都接受Krishna為神。知識的寶庫就蘊藏在《韋達經》內，而《韋達經》的作者維亞薩就接受Krishna為「至尊人格首神」，維亞薩的靈性導師納拉達也接受Krishna為「至尊人格首神」，納拉達的靈性導師巴萊瑪不但把Krishna接受為至尊者，也把祂接受為至尊控制者──isvarah
paramah krsnah：「至尊的控制者就是Krishna。」
造化中，沒有人能誇稱自己是不受控制的，每一個人，不論多重要或多有力量，頭上都有控制者。但Krishna卻沒有控制者，因此祂是神。祂是每一個人的控制者，沒有人比祂高超，沒有人控制祂，沒有人與祂平等，也沒有人分享祂的絕對控制權。這聽來也許很奇怪，因為今時今日有那麼多所謂神。事實上，神已變得非常濫──尤其印度進口的那些。其他國家的人較幸運，因為他們的國家沒有大量「生產」神，但在印度，幾乎每天都在大量「生產」神。我們常聽到神抵達了洛杉磯或紐約，受人結隊迎接，諸如此類。但Krishna不是在這種神秘工廠中大量生產的神。不，祂不是被製造出來的，祂就是神。
我們應知道，以權威為基礎而論，這龐大的物質自然（即宇宙展示）的背後是神──Krishna，所有韋達權威人物都接受這點。於我們而言，接受權威並非什麼新鮮事物，每個人都以某重形式接受權威。為了接受教育，我們會找老師，進學校，或簡單地向父母學習。老師、學校、父母全都是權威，我們的本性就是從他們那兒學習。小時候，我們問：「爸爸，這是什麼？」爸爸會說：「這是原珠筆。」「這是眼鏡。」「這是桌子。」這樣，自生命最初的階段開始，小孩子就從父母那裏學習。通過向父母發問，小孩子便學會事物的名稱，學會一樣事物與另一事物的基本關係。好的父母永遠不會在兒子發問時騙他，卻會給他準確無誤的資料。同樣，要是我們從權威人物那兒獲得靈性知識，而那權威人物並非騙子，那麼我們的知識便完美。但要是我們嘗試以一己的測度能力去達至結論，便定會犯錯。歸納的程序就是分析某些事實或個案，然後作出普遍的結論，但這永遠不是完美的程序，因為我們有限，我們的經驗也有限，所以這歸納程序永遠不完美。
如果我們從完美的源頭Krishna那兒獲得信息，又如果我們複述那信息，於是我們所說的都屬完美，也具權威性。使徒傳系（Parampara）就是這樣一個聆聽Krishna之言的程序，亦即一個聆聽那些接受了Krishna的權威人物之言，並如實複述的程序。《博伽梵歌》中，Krishna就推薦了這知識的程序：
evam parampara-praptam
imam rajasayo viduh
「於是，這至尊的科學便通過使徒傳系授受，聖王們均在使徒傳系中理解這科學。」（《博伽梵歌》4.2）
從前，知識都通過聖王這類權威人物流傳下來。在以往的年代，聖王都是偉大的學者兼奉獻者（rsi），由於他們不是普通人，所以領導的政府都運作得十分良好。在韋達文明時期，作為神的奉獻者，不少聖王都達至完美的境界，這方面的例子很多，朱瓦大君就是一例，他到森林去尋找神，在嚴修苦行六個月後終於見到了神。雖然他當時只是個五歲的、身體幼嫩的王子，卻能成功見到神，因為他遵從靈性導師納拉達的訓示。在森林的第一個月，朱瓦大君每三天才吃少許蔬果，每六天才喝少許清水，最後他限制自己吸入空氣，並單腿站立了六個月。作出了這些嚴酪的苦行半年後，神便在他眼前顯現，面對面。我們無需作出同樣的苦行，卻只需踏著韋達權威人物的步伐，便也能面對面見到神，這就是生命的完美境界.。
Krishna知覺的程序建基於苦行，但不很困難。我們有進食和性生活的規限（只吃祭餘──供奉過Krishna的食物，性則只限於婚姻生活），也有別的規限，以方便和促進靈性覺悟。今天，要像朱瓦大君那樣並不可能，但通過遵守某些基本的韋達原則，我們都能有靈性知覺的進步，即Krishna知覺的進步。靈性有進步，我們的知識便完美。要是我們不能道出來生會如何，那麼，成為科學家或哲學家又有什麼用？一個自覺了的Krishna知覺修習者很容易便能道出來生會如何，亦能道出神是什麼，眾生是什麼，他與神有什麼關係。他的知識完美，因為是來自完美的知識典籍，如《博伽梵歌》和《聖典博伽瓦譚》。
這就是
Krishna知覺的程序，很容易，人人都能採用，並能使生命完美。要是某人說：「我沒有受過教育，也不懂看書。」但他並不就此失去資格。單憑唸頌瑪哈曼陀羅（mahamantra偉大的曼陀羅）：Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare，他也能令生命完美。Krishna已給了我們一條舌頭、兩隻耳朵。我們也許會覺得奇怪：覺悟Krishna是憑耳朵和舌頭，而不是憑眼睛。通過聆聽Krishna的信息，我們便學會控制舌頭，舌頭受控，其他感官也能受控。所有感官中，舌頭是最厲害和最難控制的，但單憑唸頌Hare
Krishna和品嚐祭餘──供奉過Krishna的食物，舌頭便能受控。
我們不能憑感官理解力或臆測去明白Krishna，這是不可能的，因為Krishna偉大得遠遠超過我們的感官範疇，但我們卻能憑皈依明白Krishna，因此Krishna推薦以下程序：
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
「放棄種種宗教，只需皈依我，我會從所有惡業中拯救你，不要害怕。」（《博伽梵歌》18.66）
不幸的是，我們都患了反叛症──自動地抗拒權威。儘管我們說不想要權威，但大自然是那樣強而有力，它把權威壓在我們之上，我們都被迫接受大自然這權威。一個人或誇稱自己不用向任何權威負責，卻盲目地追隨感官，任由感官帶領自己，還有什麼比這更可憐呢？我們那虛假的自主宣言只是愚昧而已，我們都上有權威，卻說不想要權威，這稱為瑪亞（maya假象）。儘管如此，我們還是有一定的自主權：我們可選擇受控於感官這權威或Krishna這權威，但最好最終極的權威當然是Krishna，因為祂是我們的永恆祝願者，祂永遠為我們的福祉行事。既然我們都要接受權威，為什麼不接受Krishna呢？單從《博伽梵歌》及《聖典博伽瓦譚》聆聽祂的光榮事蹟，並唸頌祂的聖名──Hare Krishna，我們便能令生命迅速達至完美的境界。