atha visvesa visvatman

visva-murte svakesu me

sneha-pasam imam chindhi

drdham pandusu vrsnisu  

　　宇宙之主啊，宇宙的靈魂啊，以宇宙形象出現的人啊，請斷絕我對親人、潘達瓦兄弟、維施尼家族的情結。（《聖典博伽瓦譚》 1.8.41 ）

 

主的純潔奉獻者總愧於向主求取任何東西以滿足私慾，但居士有時卻需要主的賜予，因為他們都有家庭包袱。聖女琨緹迪菲很清楚這點，所以祈求主斷絕她對親人、潘達瓦兄弟、維施尼家族的情結。潘達瓦兄弟是她的兒子，維施尼家族則是她的父系家庭，而Krishna與上述兩個家庭都有同樣的聯繫，兩者都需主幫助，因為他們都是仰賴主的奉獻者。聖女琨緹迪菲希望聖主Krishna能繼續與她的兒子潘達瓦兄弟一起，但主如這樣做，她的父系家族便不能受惠。這種偏私之心令琨緹很困擾，因此，她望能斷絕這愛的情結。

純潔的奉獻者會斷絕限制自己的家庭情結，並為所有被遺亡的靈魂而擴闊奉獻服務的範疇，典型的例子是追隨主采坦亞的六哥斯瓦米[1]。他們都來自最開悟、最有文化的富有之家，也屬於社會的最高階層，但為了普羅大眾，他們都離開了舒適的家，並成了苦行僧。斷絕家庭的情結意即要擴闊自己的活動範圍，如不這樣做，誰也不能成為合格的婆羅門、領袖、主的奉獻者。「人格首神」作為理想君主時也曾親自活出這原則，聖腊瑪陳札便曾為了要做理想的君主而斷絕了與愛妻的情結。

婆羅門、奉獻者、君主或領袖都必須偏見全無地履行職務，聖女琨緹迪菲很清楚這點。但她只是個弱質女子，唯有祈求能擺脫家庭的掣肘。主稱為宇宙之主，或宇宙心意之主，所以祂絕對能斷絕那頑強的家庭情結。因此，有時主會藉其全能力量去強行摧毀奉獻者的家庭情結，這全出於愛護意志薄弱的奉獻者，令他們完全仰賴祂，以清除回歸首神道路上所有障礙。

琨緹是維施尼家族的成員，也是潘達瓦家庭的妻子、母親。一般來說，女人對父系家庭及夫家都感情深厚，因此，琨緹如此向Krishna禱告：「我只是個女人，女人一般都執著於家庭，所以請您斷除這種執著，讓我能完全仰賴您。沒有您，兩個家庭都是烏有。我錯誤地執著於這兩個家庭，然而，我真正的人生目的是皈依您。」這就是奉愛。

奉愛的意義是不再執著於這物質世界，並仰賴Krishna。人不能無所依靠，卻總要依靠什麼。如想依附Krishna，並為祂作出奉獻服務，便須先超脫物質的情結。

　　一般人接近Krishna是為了要繼續留在這物質世界，他們這樣禱告：「神啊，請給我們每天所需的食糧。」他們都執著於這物質世界，為了在這裏好好生活，便求主給予物質事物，讓他們能維持現狀。這稱為物質的執著。當然，從某意義來說，求神維持自己的物質現狀也是好事，然而並不可取。我們崇拜神不應為增加物質財富，卻應拋開對物質的執著。無論如何，修習奉愛瑜伽的人應該超脫。

受苦的人都因執著，由於我們執著於物質，期望得到許多東西，Krishna便給我們機會去享受想要的物質事物。當然，那必須是我們應得的，一個人只能期望得到他應得的。比方說，想 成為 君主的必須有善行作為基礎，這樣才 能登上 君主的寶座。

Krishna能滿足人任何欲求，包括解脫（mukti）。但祂給人奉愛時卻會仔細考慮，祂若這樣做，便意味著已給那奉獻者（bhakta）「購買」，成為奉獻者手中的一件工具──儘管祂有至尊的力量。拉薘蘭妮象徵層次最高的奉愛，她是那麼力量宏大，甚至能把Krishna「買下來」。所以外士納瓦都托庇於她的蓮花足，只要她對Krishna說一聲：「啊，這是個好奉獻者。」Krishna便要接受他。

要成為主的奉獻者，便要物質執著全無，這種獨特的條件稱為「外腊格亞」（vairagya）。在成為聖采坦亞．瑪哈帕佈的學生時，薩瓦鮑瑪．巴特查亞寫了百首詩篇去讚頌祂，其中兩首可見於《永恆的采坦亞經》，以下是其一：

vairagya-vidyd-nija-bhakti-yogasiksartham

ekah purusah puranah

sri-krsna-caitanya-sarira-dhari

krpambudhir yas tam aham prapadye

　　「讓我托庇於『至尊人格首神』聖主Krishna，祂以主采坦亞．瑪哈帕佈的形象降臨，教導我們真正的知識與奉獻服務，並遠離無助於培育Krishna知覺的一切。祂降臨只因祂是超然的恩慈之洋，讓我皈依祂的蓮花足。」（《永恆的采坦亞經．中篇逍遙》6.254）接著薩瓦鮑瑪．巴特查亞向「至尊人格首神」獻上禱文，那時主以采坦亞．瑪哈帕佈的形象出現，只為教導世人如何培育知識，變得超脫，並成為Krishna的奉獻者。

采坦亞．瑪哈帕佈二十四、五歲時有一個可愛漂亮的妻子，又極得母親愛護，但祂仍決定放棄這一切，當了托缽僧──棄絕者。在作為居士時，采坦亞．瑪哈帕佈甚受尊崇，只要祂揚一揚指頭，便能徵召千萬人加入祂的「民間抗命運動」[2]。在祂居住的城市納迪亞，祂甚受敬重，祂也長得非常俊美。然而，祂卻放棄了年輕貌美兼忠貞的妻子，放棄了愛護祂的母親，還有祂的地位，一切祂都放棄了，這就稱為「外腊格亞」（vairagya）──棄絕。

　　誰如什麼都沒有，卻說：「我已棄絕一切。」這種棄絕其實不算什麼，然而，擁有者的棄絕卻具意義。因此，采坦亞．瑪哈帕佈的棄絕可說獨樹一幟。誰也不能放棄一個像祂那麼快樂的家庭、祂享有的榮耀，還有那麼愛祂的母親、妻子、朋友、學生。以年齡而論，阿韋特．帕佈[3]可當采坦亞．瑪哈帕佈的父親，但他仍榮耀采坦亞．瑪哈帕佈。聖采坦亞．瑪哈帕佈最後還是放棄了一切，為什麼？只為教導我們（apani acari, prabhu jivere sikhaya）。祂親自教導全世界必須超脫自我，並成為Krishna的奉獻者。於是當茹帕．哥斯瓦米辭去了首相之職，並在帕亞格見到采坦亞．瑪哈帕佈時，便向祂作出五體投地的頂拜，並獻上以下禱文：

namo maha-vadanyaya

krsna-prema-pradaya te

krsnaya krsna-caitanyanamne

gaura-tvise namah

「您最寬大仁厚，因為您把Krishna的愛送贈每一個人。」

愛Krishna並非易得的東西，因為憑這愛便能把Krishna「買下來」。但采坦亞．瑪哈帕佈卻把這份對Krishna的愛送贈每一個人，連那兩個醉漢哲該和瑪戴[4]也不例外。所以納羅特瑪．達薩．塔庫如此頌唱：

   dina-hina yata chila    hari-name uddharila

                         ta 'ra saksijagai-madhai                      

　　「采坦亞．瑪哈帕佈是那麼寛大仁厚，藉引導世人唱頌Hare Krishna曼陀羅，他拯救了種種罪人，哲該和瑪戴就是證據。」那時有哲該和瑪戴兩個惡棍，但在今天，藉采坦亞．瑪哈帕佈的恩慈及教導，許許多多類似哲該和瑪戴的人都已給拯救。要是采坦亞．瑪哈帕佈喜歡，可把Krishna的愛（krsna-prema）分發任何人，全不論資格，因為佈施的人有權選擇佈施的對象。

如沒有采坦亞．瑪哈帕佈的恩慈，要明白Krishna便非常非常困難。千百萬人中，難有一人會踏上靈性的成功之路。（manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye《博伽梵歌》7.3）一般人只像動物般工作，人生如何才算成功，他們一無所知。但若明白Krishna，人生便是成功的，否則就如動物一樣。任何人如沒有Krishna知覺，不知道Krishna是誰，便比動物好不了多少。可是，采坦亞．瑪哈帕佈卻把「優惠」給予這年代的墮落靈魂：「只需唸頌Hare Krishna瑪哈．曼陀羅，你便會得救。」這就是采坦亞．瑪哈帕佈給我們的特別「優惠」。（kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet《聖典博伽瓦譚》 12.3.51 ）

琨緹並非普通的奉獻者，她是Krishna的親戚，所以Krishna也來向她致敬，但她仍說：「Krishna，我是那麼執著於那兩個家庭──父家和夫家，請幫我超脫它們。」她指出一個人必須超脫社會、朋友、愛，否則這一切只會把人束縛。我也許想：「我屬於這家庭。」「我屬於這國家。」「我屬於這宗教。」「我屬於這膚色。」凡有這種念頭的人都沒機會培育Krishna知覺。誰若仍以為自己是美國人、印度人、非洲人，以為自己屬於這家庭或那家庭，或以為自己是某人的父親、母親、丈夫、妻子，便仍執著於物質名份。但我是靈魂，所有這些執著都只屬於身體，然而我卻不是這身體。這就是「理解」的要義。如果我不是這身體，我又是誰的父親或母親？至尊父母是Krishna，我們不過在舞台上扮演父母、兄弟、姐妹。瑪亞（maya）──物質自然界──在教我們「跳舞」，並告訴我們：「你是這家庭、這國家的成員。」於是我們便如猴子般「跳舞」。

《博伽梵歌》（3.27）說：

prakrteh kriyamanani

gunaih karmani sarvasah

ahankara-vimudhatma

kartaham iti manyate

　　以上詩節指出，由於生靈一直與自然界的某種素質接觸，所以自然界便按那素質教他們「跳舞」，於是一個人便想：「我是這。」「我是那。」《博伽梵歌》提供的以上資料就是「理解」的基本原則，並會給人帶來自由。

我們最需要的教育是如何擺脫身體概念，可惜科學家、哲學家、政治家、所謂的領袖都在誤導大眾，以致人人都執著於身體。要知道生為人才有機會培育Krishna知覺，但那些敗類卻誘使人重視身體的名位，令人失去培育Krishna知覺的機會。因此，他們都是人類文化的大敵。

生靈經歷八百四十萬種生命形式後，由水族進化為植物，然後成為樹木、昆蟲、雀鳥、走獸等等，最後才生為人。我們並不知道這進化程序下一步會如何，但這在《博伽梵歌》（9.25）中已有解釋。Yanti devavrata devan. 它指出誰若有期望，來生便可前往層次更高的星宿。儘管人們每夜都見到那麼多星宿，卻不知道更高層次的星宿是什麼。但從韋達文獻中，我們卻知道在那些層次更高的星宿上有不少舒適的物質設施，比地球的多千萬倍。在地球我們最多可活約一百年，但在高層次的星宿，壽命長得難以計算。就以巴萊瑪為例，他活在最高等的星宿，《博伽梵歌》（8.17）對他的壽命有這樣的描述：Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh. 我們甚至無法以我們的數學去計算巴萊瑪的十二小時，但他一樣要死。不管一個人的壽命有多長，也不能永遠活在這物質世界。無論如何，只要作好準備，便能前往高等星宿，或前往彼特珞卡[5]，在那裏你或可見到你的祖先──只要他們合乎資格前往那裏。同樣，我們想留在地球也可以。但倘若我們成了Krishna的奉獻者，便能回歸於祂。（or yanti mad-yajino 'pi mam）

只要我們喜歡，即可前往地獄或天堂，也可回家，回歸首神。因此，智者應這樣想：「如果我要為來生作好準備，為什麼不準備回家，回歸首神？」我們這身體終會完結，然後要接受另一個身體，但那會是個怎樣的身體？《博伽梵歌》（14.18）已有記載：誰處於善良形態，且不沾染罪行的四大原則，來生都會生於高等星宿（urdhvam gacchanti sattvasthah）。儘管不是主的純潔奉獻者，只要奉行規範守則，避免罪惡活動，便能處於善良形態，也會有機會生於高等星宿的。這就是人生的目的，但要是我們浪費生命，活得像貓狗，只進食、睡眠、交配、防衛，便會失去這機會。

可惜敗類對此並無認識，也不相信來生。俄羅斯一個教授寇托夫斯基曾對我說：「斯瓦米基[6]，這身體完結後，一切也就完結。」他是個大教授，但也這麼說。這種人以科學家及哲學家自居，但事實上並無知識，只在誤導其他人。這是最可悲的事，所以我要求「Krishna知覺運動」的成員挑戰兼「戰勝」這些敗類，因為他們在誤導整個人類社會。我們不要以為Krishna的奉獻者只是感情用事的人，相反，他們是最偉大的哲學家及科學家。

Krishna從事於以下兩種活動：保護薩都（sadhu奉獻者）及殺死惡魔（paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam）。祂保護了潘達瓦兄弟和維施尼家族，因為他們是奉獻者。祂也殺死甘薩、阿格蘇拉、巴卡蘇拉[7]等惡魔。在上述兩種Krishna的活動中，以殺死惡魔為主。要是我們細看祂用了多少時間去殺死惡魔，又用了多少時間去保護奉獻者，便會發現祂用於殺死惡魔的時間較多。同樣，有Krishna知覺的人也應該「殺」，但不是用武器，而是用邏輯、理性、教育。面對一個惡魔時，我們可以用邏輯和辯證去殺死他的惡魔本性，並把他變成奉獻者──聖人。在現今的卡利年代，人們都一貧如洗，所以要殺死他們的身體實在有點太過，但我們卻可藉辯證、理性、科學的靈性理解去「殺」他們。

琨緹稱Krishna為「維施韋薩」（visvesa）──宇宙之主（visva的意思是「宇宙」，isa的意思是「主」或「控制者」）。宇宙的一切都運作得那麼好，太陽每天都準時升起，四季在更替，每季皆有水果鮮花，沒有一點失衡。要是沒有控制者，這一切又怎會運作得如此井然有序？要是我們見到任何組織運作良好，便馬上知道它背後的經理、總裁或控制者一定很了不起。同樣，要是我們見到宇宙萬物運作得那麼井井有條，便知道它背後一定有一個出色的控制者。但祂是誰？《博伽梵歌》說，祂就是Krishna（mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram）。因此，琨緹稱祂為「維施韋薩」──宇宙的控制者。人們只對Krishna擁抱著拉薘蘭妮的畫像感興趣，這種畫像強調的是拉薘和Krishna就像普通男女一樣。一般人都不理解Krishna，所以我們應避開這種令人不快的畫像。Krishna是至尊的控制者，我們要看的是Krishna如何控制整個宇宙的畫像，我們想要的也是這種畫像，而非那些下品之作。

身體除非有生命力，否則無法活動，也無法好好工作。同樣，宇宙中有Krishna的生命力，祂就是施洛德卡莎依．維施努，即超靈。因此，琨緹稱Krishna為「維施韋瑪」（visvatma）──宇宙的靈魂。敗類都不知道這世界、這宇宙如何運作，所以應從《聖典博伽瓦譚》中學習。

琨緹迪菲也稱Krishna為「維施瓦．穆提」（visva-murti）──宇宙形象的Krishna。阿尊納曾想一見Krishna的宇宙形象，於是Krishna便馬上把它展現在阿尊納面前，這也是Krishna另一富足之處（vibhuti）。然而，Krishna的本來形象是兩臂的，並手持笛子在吹奏。由於阿尊納是奉獻者，他想一見Krishna的宇宙形象，所以Krishna便滿足了他，但那並非祂的本來形象。國王有國王的穿戴，但他真正兼自然的一面在他家中才可看到。同樣，Krishna的真正形象在祂溫達文的家裏才出現，祂所有其他形象都是祂「全然擴展」的擴展。正如《巴萊瑪讚歌》所說，advaitam acyutam anadim ananta-rupam: 祂能擴展為數以百萬計的形象（ananta-rupam），但祂仍是獨一無二的（advaita），也瘕疵全無（acyuta）。手持笛子的Krishna才是主的真正形象，因此，琨緹迪菲說：「您有您的宇宙形象，但現在站我們面前的才是您的真正形象。」

琨緹迪菲如此禱告：「請斷絕我對族人的情結。」我們都想：「這是我的，那是我的。」但這是假象（moha）（janasya moho 'yam aham mameti），它來自哪裏？它始於男女間那種自然的吸引。雄性尋找雌性，雌性尋找雄性。不單人類社會如是，雀鳥社會、走獸社會亦如是。這就是物質執著的開始。男人找到了女人後，兩人便走在一起，那種執著便更牢固（tayor mitho hrdaya-granthim ahuh）。當那執著到達某程度時，他們便找一所房子住在一起，然後，那男人當然要賺錢。兩人安頓下來後，便一定會生孩子。接著，到訪的朋友稱讚他們道：「你們的家真舒適，孩子也很乖。」這樣，他們的執著便更甚。

　　因此，學生接受教育應由貞守開始，意即擺脫對性的執著。倘若可以，學生應完全避免這種無謂的活動，否則可以結婚，在一段日子後做行腳僧（vanaprastha）──退隱者。這時他們會想：「我已享受了這執著那麼久，現在讓我離開家庭吧。」接著他們會到不同的聖地朝聖，開始變得超脫，他們的妻子也同行，並在路上照顧丈夫。兩三個月後他們會回家，看看孩子是否安好，接著再離家，這就是超脫的開始。最後他們告訴妻子：「與孩子們好好生活吧，我要做托缽僧，過棄絕的生活了。」這就是最終的超脫。韋達生活是為超脫，因此，琨緹迪菲如此禱告：「請幫我超脫家庭。」這就是琨緹迪菲的訓示。