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《琨緹皇后的教導》
23.
自然昌盛之道
ime
jana-padah svrddhah
supakkausadhi-virudhah
vanadri-nady-udan
vanto
hy
edhante tava viksitaih
這些城鄉非常昌盛，穀物及葯草均豐收，樹上果實纍纍，河水川流不息，山上都是礦物，海裏充滿財富，這全因您曾望過此地一眼。（《聖典博伽瓦譚》
人類社會昌盛是因為有大自然的獻禮，而非因為有大型的工業設施。大型工業設施是無神論文化的產物，並能摧毀高尚的人生目標。社會愈工業化，人的生命力便愈給榨取淨盡，普羅大眾的不滿與不安也愈嚴重──儘管少部分人能藉剝削而生活奢華。大自然的獻禮是穀物、蔬菜、水果、河水、山上的寶石與礦產、水裏的珍珠，這一切都由至尊者提供，藉祂的意願，物質自然界便會大量或有限地提供以上一切。大自然的律法是：人可利用這些神的獻禮得以繁榮，無需剝削和控制物質自然界。我們愈根據自己的享樂慾望去剝削物質自然界，便愈受制於這種剝削的業報。如有足夠的穀物、水果、蔬菜、牲口，還須經營屠宰場和殺害可憐的動物嗎？只要有足夠的穀物蔬菜，便無須殺害一隻動物。河水能使土地肥沃，土地也能提供多於我們所需。此外，山中有礦產，海裏有珍珠。倘若人類社會有足夠的穀物、礦物、寶石、清水、牛奶等等，為什麼還要有工業設施，並勞役不幸的工人？但所有大自然的獻禮都有賴主的恩慈，所以我們應做的是遵守主的法律，藉奉獻服務達至人生的完美境界。琨緹迪菲提出的正是這點，她期望能獲賜神的恩慈，藉此能繼續享有自然的昌盛。
琨緹迪菲提及穀物豐足，樹上果實纍纍，河水川流不息，山上都是礦物，海裏充滿財富，卻沒有提及工業及屠宰場的興盛，因為這一切都沒有價值，也是人自招的煩惱。
若仰賴神創造的一切，便無所匱乏，卻只有快樂（ananda）。神創造的世界有足夠的穀物及青草，我們吃縠物、水果，牛之類的動物則吃青草。公牛幫我們生產穀物，而且所吃甚少，我們扔掉的已能滿足牠們。不少動物都滿足於我們吃剩的水果。這樣，Krishna是中心，樹木、動物、人類、所有生靈都充分合作，這就是韋達文化，即Krishna知覺的文化。
琨緹迪菲如此向Krishna禱告：「這裏欣欣向榮，因為有您的一望。」我們坐在Krishna的廟宇時，祂望我們一眼，一切便那麼美好。當誠懇的靈魂想成為Krishna的奉獻者時，Krishna便以全然的富足現於他們面前，並望他們一眼，他們即快樂又美麗。
同樣，整個物質世界是來自Krishna的一望（sa
aiksata）。《韋達經》說，物質給祂一望後即受催動，女人與男人接觸也受催動，會懷孕生子。整個物質世界也大致如此，Krishna只需一望，物質便受催動，並孕育其他生靈。祂一望便能使植物、樹木、動物、所有其生靈出現，這怎可能？我們誰也不能誇口：「我望一望妻子便能使她懷孕。」儘管對我們來說這並不可能，但對Krishna來說，這絕對可能。《巴萊瑪讚歌》（5.32）說，Krishna身體每一部分都有其他身體部分的能力（angani
yasya sakalendriya-vrttimanti）。我們的眼睛只能用於觀看事物，但Krishna的眼睛只需一望，便能令其他生靈懷孕，無須性接觸，這就是祂──憑一望即能孕育生靈。
主Krishna在《博伽梵歌》（9.10）中說：──「在我的監察下，物質自然界便衍生所有動的和不動的生靈。（mayadhyaksena
prakrtih suyate sa-caracaram）」Aksa的意思是「眼睛」，aksena是指所有生靈出生都因有主的一望。生靈有兩種：動的（如昆蟲、動物、人類）和不動的（如樹木、植物）。梵文中這兩種生靈稱為sthavara
jangama，兩者都來自物質自然界。
當然，來自物質自然界的不是生命，而是身體。生靈接受物質自然界給予特定的身體，就如孩子的身體來自母親一樣。孩子在母腹中十個月，藉母親的血液和養份成長，但他是生靈，不是物質。只有生靈才能托庇母腹中，母親也會為腹中的生靈提供成長所需，這就是大自然的法則。做母親的也許不知道自己的身體如何帶來了另一個身體，但時候一到，她的孩子便會出生。
生靈其實不曾出生，正如《博伽梵歌》（2.20）所說，生靈並無生死（najayate
mriyate va）。不曾出生的便不會死，曾經受造的才會死，不曾受造的便沒有死亡。《博伽梵歌》說：najayate
mriyate va kadacit. Kadacit的意思是「任何時刻」，生靈在任何時刻都不曾出生。儘管我們見到孩子出生，但事實上他們沒有出生。Nitah
sasvato 'yam puranah. 生靈都永恆長存（sasvata），也非常非常「老」（purana）。不要以為身體給摧毀後生靈也給摧毀（na
hanyate hanyamane sarire），事實上，所有生靈都一直長存。
一個科學家朋友這樣問我：「永恆的證據在哪裏？」Krishna曾說：「即使身體被殺，靈魂也不會被殺。（na
hanyate hanyamane sarire）」這話就是證據，這種證據稱為「神訓」（sruti）──由至尊者傳下來的、在使徒傳系中一直為人聆聽的證據。有一種形式的證據稱為「邏輯」（nyaya-prasthana），我們都可從邏輯、辯論、哲學探究中獲取知識。另一種形式的證據來自聆聽權威者（sruti），此外尚有第三種形式的證據──「聖傳」（smrti），它來自對「神訓」的詮釋。《博伽梵歌》和《宇宙古史》都是「聖傳」的經典，《奧義書》是「神訓」的經典，而《韋丹特》則是「邏輯推敲」的經典（nyaya）。三者中以「神訓經典」的證據（sruti-prasthana）最為重要。
通過直接察知去獲取知識（prataksa）最不可取，因為我們的感官並不完美。比方說，我們每天見到的太陽是個約是直徑十二吋的小圓盤，但事實上太陽比地球大數以百萬倍，所以眼睛的直接察知有什麼用？我們確能藉眼睛、耳朵、鼻子這些感官獲取知識，但由於我們的感官不完美，所以憑感官獲取的所有知識也不完美。因為科學家們以不完美的感官去理解事物，因此所作的結論也不完美。斯瓦茹帕．達莫達是我們使徒傳系中的科學家，他曾詢問另一位認為生命是來自物質的科學家：「如果我給你化學物質，你能造出生命嗎？」那科學家回答道：「這我可不知道。」這就是不完美的知識，要是你不知道，那你的知識便不完美，又怎能成為教師？這是欺騙所為，我們的論點是：要完美便一定要向完美者學習。
Krishna是完美的，所以我們都向祂學習，祂說：「身體死了，靈魂也不死。（na
hanyate hanyamane sarire）」靈魂永恆長存，明白這點便完美。
琨緹迪菲說：「這裏穀物豐足，樹上果實纍纍，河水川流不息，山上都是礦物，海裏充滿財富。（ime
jana-padah svrddhah supakkausadhi-
virudhah）」我們還想要什麼？牡蠣能長出珍珠，從前人們都用珍珠、寶石、絲綢、金銀來裝飾身體，但這些東西現在哪裏去了？在今天的文明社會裏，許多美麗的女孩子都沒有黃金、珍珠、寶石等飾物，卻只有塑料手鐲，由此可見，工業和屠宰場又有什麼用？
藉神的安排，我們可以有足夠的穀物、牛奶、水果、蔬菜，還有純淨的河水，但我到訪歐洲時，只見所有河流都是骯髒的，在德國、法國、俄羅斯、美國，我所見的全一樣。藉大自然的安排，海洋的水轉移至河流，且保持清純，也沒有鹽，這樣的河水可供人飲用，這就是大自然之道，即Krishna之道，所以又何需興建大型的水廠去供水？
大自然已給予我們一切。如想富有，可收集珍珠，無需開設大型工廠去生產各種機械設施，這樣的企業只令人煩惱。我們只需仰賴Krishna及其恩慈，因為有Krishna一望（tava
viksitaih），一切便已妥善。所以我們只祈求Krishna的一望，這樣便不會有任何匱乏，萬事也會完備。「Krishna知覺運動」的意義就在於仰賴大自然的獻禮及Krishna的恩慈。
人們說人口增加，所以要以人為的方法去控制人口，但為什麼要這樣做？雀鳥蜜蜂也在增加，且沒有避孕，但牠們缺乏食物嗎？我們幾曾見過雀鳥或動物因為食物不足而餓死？這情況在城市也許會出現，但也不常見。倘若我們到森林去，便會見到所有大象、獅子、老虎及其他動物都強壯有力，誰給牠們食物？牠們有些吃素，有些吃肉，但全都不缺乏食物。
當然，根據大自然的安排，老虎並不吃素，不能天天找到食物，也沒有人會去找老虎，並自願成為牠的食物。誰又會對老虎說：「虎大哥，我是個慈善家，並特地來給你食物，你可以吃掉我這身體。」當然沒有人會這樣做，所以老虎要找食物很困難，牠一出來走動，便有動物跟在牠後面，並發出「發尤，發尤」的聲音，以提示其他動物：「老虎來了。」按大自然的法則，老虎要找食物一點也不容易，但Krishna仍給牠們食物。通常牠們尋找一週後才有收獲，由於新鮮食物不是天天可得，所以牠們便把獵物的屍體藏在叢林，每次吃一點。老虎孔武有力，所以人們便想變得像老虎一樣，但這卻非很好的選擇，因為老虎後不能天天有食物，要找食物也非常吃力。然而，素食者卻能天天找到食物，他們的食物處處皆是。
今天每個城市都有屠宰場，但屠宰場能提供足夠食物嗎？人們只吃肉便行嗎？不，只有屠宰場並不足夠，吃肉者在吃肉時也要吃穀物、水果、蔬菜。為了那片每天要吃的肉，他們便殺死那麼多可憐的動物，這何其罪惡！人們犯了這樣的罪又怎會快樂？這種屠殺不應出現，因此人們都不快樂。但若有Krishna知覺，並只仰賴Krishna的一望（tava
viksitaih），Krishna便會提供一切，我們也無匱乏。
有時匱乏似乎出現，但有時又見穀物水果豐收，吃也吃不完。這都與Krishna的瞟望有關，要是Krishna喜歡，便可令穀物、水果、蔬菜豐收；但要是Krishna想限制收成，有肉又如何？你可以吃我，我也可以吃你，但這並不能解決問題。
要活得平和、安寧，並有足夠的牛奶、清水、一切所需，便只須仰賴Krishna，這就是巴提韋諾德．塔庫的教導，他說：「親愛的主，我皈依您，仰賴您。要是您喜歡，可殺死或保護我。（marabi
rakhabi--yo iccha tohara）」Krishna這樣回答道：「對，只需完全皈依我。（sarva-dharman
paritajya mam ekam saranam vraja）」祂沒有說：「仰賴我，也同時仰賴你的屠宰場及工廠。」不，祂只說：「仰賴我，我會把你從惡業中拯救出來（aham
tvam sarva-papebhyo moksayisyami）。」
我們那麼多年來都過著沒有Krishna知覺的生活，那種生活只是罪惡。但Krishna向我們保證，只要我們皈依祂，祂便會馬上為我們「結帳」，了結我們的惡業，讓我們重新生活。我們啟迪門徒時也會告訴他們：「現在你的帳戶已經結清，所以別再犯罪了。」
我們不要以為聖名既能抵銷罪行，便可藉唸頌聖名去犯罪，因為這是最大的冒犯（namno
balad yasya hi papa-buddhih）。有些宗教團體的成員去教堂告解，但事後又犯同樣的罪，這樣告解又有什麼意義？我們告解時可以說：「我的主，我出於愚昧犯了這罪。」卻不應如此計劃：「我會再犯罪，再到教堂去告解，這樣我的罪便獲赦免，於是我又可以重新犯罪。」同樣，我們不應故意利用唸頌聖名去抵銷罪行，並再次犯罪，卻應非常小心。啟迪前，一個人答應了不過違反經典訓示的性生活，不服用麻醉品，不吃肉，不賭博，並嚴守以上誓言，這樣便能保持潔淨，加上時刻從事奉獻服務，他的生命便達成功境界，也不會有任何匱乏。