35.
追蹤前生
這個案關於一個西孟加拉的小女孩，個案內容頗令人相信她曾記得自己的前生。
當素拉．格柏蒂只有一歲半，勉強可以蹣跚地走路時，已常把枕頭或木塊抱在臂彎裏，並叫那東西做敏娜。她說敏娜是她的女兒。
如果你相信素拉在以後三年裏所逐漸吐露的故事，那麼，敏娜便的確是她的女兒──她前生的女兒。
素拉生於印度西孟加拉一條名為甘柏的鄉村，她父親是鐵路工人。素拉是罕有能記得前生的孩子之一，她的說話及行為證實以下理論：靈魂在身體死後仍然存在，且前往另一軀體，並活在那軀體內。這就是輪迴理論。
對世上約五億人來說，輪迴不單是理論，也是事實──
一個既定的、眾所周知的事實。這知識是他們從經典裏學得的，也是千百年來他們世世代代的祖先所相信的。
不單東方人相信輪迴，西方哲學家也發現我們有理由相信我們的靈魂曾在別的身體、別的生命中活過，並會再次活在別的身體裏。起碼遠在柏拉圖時代已有這發現。
你或會問，要是我們真的曾經活過，為什麼會記不起來呢？但記憶這東西是那樣的不可靠，要是我們能記得把車匙丟到哪兒去便已經走運了。因此，儘管人有前生是事實，但我們還是記不起前生。
可是，我們當中，起碼有少數人似乎是記得前生的。
素拉不但談到她的女兒敏娜，也談到她的丈夫「敏娜的爸爸」（印度教徒的賢淑妻子從不會直呼丈夫的名字）。她也談到她的小叔基圖和卡輪納，她說兩人都還活著，並住在巴帕瑞的瑞塔拉。
素拉的家人對巴帕瑞這地方略有所聞，那是南部十一哩外的一個小城，但他們從未聽過瑞塔拉這地方，也沒聽過素拉所提及的名字。但素拉渴望要到訪瑞塔拉，並堅持如果父母不帶她去，她便自己去。
要是你的女兒這麼說，你會怎樣？素拉的父親卡納辛．格柏蒂在朋友面前說起這件事情，也向一個鐵路同事斯西．柏爾提及此事。斯西．柏爾是火車站的助理主管，他住在巴帕瑞附近，他的兩個表兄弟也住在那裏。從他的表兄弟口中，他得悉在巴帕瑞果然有一個叫瑞塔拉的地方，也有一個叫基圖的人。基圖有一個嫂嫂，但已在數年前（1948）去世，遺下小女兒敏娜。
於是格柏蒂決定進一步調查此事。
素拉的故事是伊恩．史蒂文森博士的二千個個案之一。史蒂文森博士是維珍尼亞大學精神病學系教授。在過去二十內，他從世界各地蒐集了不少顯示人們憶起前生的報告，其中一千三百個是他曾親自調查的，包括素拉的個案在內。
當有人似乎真的記得前生時，史蒂文森博士便去訪問那人，也訪問他身邊的人，可能的話，還會訪問那些他記起的、前生所認識的人，企圖以常理把事情解釋。他會留意個案中有沒有欺詐成份，有沒有漏洞或自相矛盾之處。但有些時候，常理的解釋總是不適用，素拉的個案就是一例。
當格柏蒂聞說在瑞塔拉有那樣一戶人家時，便決定屈服於素拉的願望，到那兒一行。在獲得那戶人家允許後，格柏蒂便安排起行。素拉說她可以引路。
於是在一九五九年，格柏蒂帶著素拉，並在另外五個家人的陪同下起程前往巴帕瑞，當時素拉才剛過五歲。抵步後，素拉便開始引路，她帶著家人避過了許多歧路，一直朝她前生的家翁阿密塔拉．查卡瓦提的房子走去。
那時正巧阿密塔拉在街上，素拉一見到他，便含羞地低下頭，這正是年青女子遇到異性長輩時的禮節。
但當她要進入那房子時，卻有點糊塗了。她似乎不知道大門口在那裏。但她的糊塗是有理的，因為在曼娜（即素拉所記得的那個女子）去世後，大門口已由大街遷至橫巷。
一行人等不久發現素拉不但認得那房子，也認得房子裏的人，包括她說曾經是她的家姑、小叔、丈夫和女兒等人。
有欺詐成份嗎？當何李活某女明星聲稱記得曾經有一生做過波斯的皇后時，也許可以用欺詐來解釋。但現在我們面對的是一個鄉村小女孩，她才懂說話便講述她的前生，她曉得那些她家人和她自己都未遇過的人的一切。仔細調查此事的人都找不到有欺詐成份的證據，也找不到這女孩可通過什麼一般的途徑去知曉她所知道的。但她的表現正切合她所描述的前生故事。
在阿密塔拉的房子內，素拉身邊是二三十人，有人問她：「你能指出誰是你丈夫嗎？」她便正確地把哈瑞丹拿．查卡瓦提指了出來，並按印度教的禮節把他稱為「敏娜的爸爸」。
素拉和哈瑞丹拿之後再有過幾次會面，她總盼望著每一次會面的來臨。當哈瑞丹拿到訪她家時，她叫家人為他準備大蝦和「佈力」，並說那是他最愛吃的食物。家人於是照她的吩咐去做，並發覺她的選擇是對的。
素拉在哈瑞丹拿面前的表現完全是一個印度教徒的妻子。當哈瑞丹拿用膳後，她便吃掉他碟子上剩下的所有食物，就如一個忠貞的印度教徒妻子所作的一樣，但她卻從不吃其他人碟子上剩下來的食物。
如以常理去解釋這種行為，則可訴諸於一種稱為「隱藏記憶」的現象。
心理學家們都知道，我們思想裏所記錄的事物遠多於我們意識中所記得的。催眠後，一個老人或可生動地描述他五歲時生日會的情形，這情形在他日常的意識中已完全沒有細節。但接受催眠後，說不定他也可以完整地記起一本他早已遺忘了的、三十年前讀過的書。
因此，通過催眠去找尋隱藏記憶，似乎可以解釋一個人的所謂前生記憶，不過是他今生已遺忘了的所見所聞而已。
今天有這麼多通過催眠而得的所謂「前生記憶」，也許其中不少都可以用「隱藏記憶」來解釋。催眠師要求受催眠的人回到某一生去，於是這人便服從地在他已遺忘了的記憶中搜索，並把這些記憶編織成一個全是虛構的「前生」。
早在一九零六年已有這樣一個著名的個案：一個貴族的女兒接受催眠後，生動地描述了她的一個前生──在理查德二世的殿上。她拋出了一大堆細節，幾乎全都被證實是真確的──雖然許多都含糊不清，需要調查人員從英國的「學術歷史」中查證，而這些歷史都是這個女孩不可能讀過的。最後，人們發現所有她描述的細節都出現於一本名為《莫德伯爵夫人》（Countess
Maud）的小說內。那女孩在二十歲那年讀過這小說，但已完全遺忘。
但素拉這個案是一個未滿五歲的女孩的記憶，她前生的回憶不是因催眠而產生的，而是她日常清醒時意識的一部分。
我們或可假設她的記憶是從一般途徑獲得的，但這只是一個假設，我們沒有證據顯示她的記憶是來自任何一般的途徑。
再者，素拉記得的不但是一些資料，她還實實在在地記得前生的人，那些是她今生完全陌生的人。
她在三十人中認出了曼娜的婆婆，也認出了曼娜的小叔沙塔然納，還知道他的卓號是基圖。她也認出另一個小叔，他的卓號是谷提，在指出他的時候，她正確地說出了他的別名──卡倫納，這名字是連他的鄰居也不知道的。
她還說，她第一個孩子是男的，但在嬰孩時便夭折了。這正是曼娜的遭遇。素拉也流著淚認出了曼娜的女兒敏娜，並對她百般憐愛。
要是我們不能以常理來解釋此事，或許可採納常理以外的解釋。比方說，素拉通過超感官的途徑得悉有關曼娜和她一家的資料。
研究調查清楚顯示，「感官以外的察知」是存在的。在嚴格進行的「控制實驗」中，已故的J.B.萊茵博士及其他超感官心理學家展示了頗令人信服的、有關心靈感應及「感官以外的察知」的證據。實驗證明，心靈感應及「感官以外的察知」都能超越遠距離而起作用。
「感官以外的察知」似乎已經難以令人信服，但若要以此解釋素拉這類個案，我們還還得相信「超感官以外的察知」（super-extra-sensory
percetion）這回事。這個五歲的女孩不但要有驚人的心靈感應能力，還要把這能力用於一個她不熟悉的城市中某戶人家，並發掘他們生活中種種細節。她還要有選擇性地施行她的心靈感應能力，好讓她能「記起」她家翁的房子的位置，卻不在意大門口已經遷移，因為那是曼娜死後的事。
還有，她要把自己所得悉的塑造成一場戲，戲中她投入於演出死去的敏娜一角，其目的也是不明的。
素拉這個案中最戲劇化的地方是她對敏娜那份強烈的母愛。從嬰兒時期開始，素拉的玩意便是手抱敏娜。素拉才會講話，便說渴望與敏娜見面。素拉與敏娜會面時表現的全是母親與女兒涕淚縱橫的重逢。
曼娜的小叔曾試探素拉：他們告訴她敏娜遠在瑞塔拉，且在發高燒。於是素拉開始啜泣，她的家人花了不少時間才令她相信敏娜其實沒病。
那時敏娜已十二歲，素拉才五歲。敏娜長得比素拉還要高，所以素拉說：「我個子小。」史蒂文森博士說：「雖然素拉比敏娜矮小，卻完全表現出她是一個深愛女兒的母親。」
在考慮過其他可能性後，史蒂文森博士謹慎地承認：我們或應接受素拉「曾經」是敏娜的母親，就如素拉所認為的一樣，也許這樣理解這個案是最合理的。
這又把我們帶回輪迴這觀念去。無疑，科學永遠不能「證實」輪迴是否事實。因為科學永遠無法真正地證實什麼。通過科學，我們所能做的是盡量小心地蒐集資料，然後盡量有規律、有邏輯地加以解釋。但資料愈多，解釋也會愈多。
由於史蒂文森博士和其他研究人員做了不少調查，於是我們現在面對的是一大堆有關輪迴這事實的資料。
然而科學並沒有怎樣清楚地為我們解釋輪迴是什麼一回事。
輪迴如何運作？如何發生？我們來生會是人還是什麼？今生與來生之間相隔多久？它發生在我們每個人身上嗎？抑或只發生在少數人身上？
也許有一天科學家會有上述問題的答案，但現在他們所能做的只是蒐集資料及臆測。
如果輪迴發生在每個人身上，也許也發生過在你身上，說不定在科學家們開始探究這是什麼一回事時，已經在你身上發生過無數次。
可是，「Hare
Krishna運動」的成員對此卻有不同的理解。
在面對一台你既不熟悉又複雜的機器時，你可以觀察它，並嘗試找出它的運作方式。你可以胡亂使用它，看看會怎樣。你也可以把朋友們請來，看看他們認為那些滑輪、齒輪、鋼線是用來做什麼的。可能他們會有頭緒。可能。
但如果我們從那台機器的製造者那兒學習，便一定能夠理解那台機器。
所以，要了解宇宙這台「機器」，包括輪迴如何在精微層面上運作，最直接了當的做法莫如從宙宇背後的操縱者那兒學習。
宇宙背後是有一個操縱者的，這幾乎是不證自明的、顯而易見的事實。當然，你有自由拒絕接受這顯而易見的事實。但你卻要解釋事物是如何「偶然地」在運作，要解釋宇宙中的一切如何在沒有智慧的情況下「偶然地」組合在一起。
你可以說一切的發生都是「偶然」，可以把一切歸因於某終極的、「非人的」、不具智慧或意向的力量，這力量在令一切運作。你也可以避開這問題，說我們所見的一切只是個假象──「那台『機器』根本不存在。」那麼，你便要解釋那假象從何而來，於是這又把你帶回問題的起點。
因此，若假設這台「宇宙機器」的背後是一個至高無上的智慧，或是「至尊者」，便較順理成章。這「至尊者」就是我們所稱的Krishna。
基於種種有力的原因，我們都接受《博伽梵歌》一書是Krishna親自講述的。因此，「Hare
Krishna運動」的成員，如數千年以來的奉獻者，都從《博伽梵歌》中學習有關輪迴的事實。
在《博伽梵歌》中，Krishna告訴我們：輪迴發生在每一個人身上。Krishna說：「誰出生了，就肯定會死，死後肯定又會再出生。」
Krishna把這連串生命的旅程比作更換衣服。你──靈魂──是永恆的，卻在經歷一個又一個短暫的身體。
所以，當你更換身體，來到另一個身體時，你並不會「成為另一個人」，就正如你不會因為更換衣服而變成另一個人一樣，也正如你不會因為由孩子長大為成人而變成另一個人一樣。你永遠是一樣的你，只是你看著你的身體和思想在轉變──由小孩子變成年青人，由年青人變成老年人。同樣，Krishna說：死亡不過是由一個身體轉移至另一個身體而已。
但死亡並不如太陽底下的任何事情一樣，死亡是最大的震撼。當我們到達「那邊」後，便忘了這生所做的所有事情，就如一個人熟睡後忘記了日間所做的一切，醒來後又忘記了晚上做過的夢一樣。
但記憶或會繼續留存──雖然這樣的例子較罕有，素拉的個案就是一例。她記得她的家，她的家人，還有她生前穿過的衣服。她談及那三襲「莎麗」（傳統印度女服），尤其是那兩襲絲質的。在到訪她說是她前生的家時，在一個裝有許多其他衣物的箱子中，她找出了那些「莎麗」。她拿起其中三襲，說是她的，事實上是曼娜的。
素拉談及那房子某個房間內的一個銅罐，她到訪時那銅罐仍在。那房間曾是曼娜的。素拉正確地指出從前曼娜的床在什麼位置。見到那具縫衣機時，她眼裏充滿淚水。那縫衣機是曼娜生前用過的。
儘管我們已忘記了前生，但前生仍在影響著我們。《博伽梵歌》說：我們前生的所作所想，即決定了我們今生有一個怎樣的身體，而我們今生所作的，也在為來生鋪路。
根據《博伽梵歌》所載，我們都已經歷了千生萬世，或會再經歷千生萬世──可能做人，也可能做較低等的生靈，如動物及植物。
《博伽梵歌》說：但通過靈性覺悟，我們卻可擺脫這無止境的生死輪迴的桎梏，可完全超越「物質存在」，並回到靈性世界中那永恆的家園去，與Krishna一起。
《博伽梵歌》指出，我們每個人都是永恆的，Krishna也是永恆的，我們的真正「存在」是與Krishna永恆地活在一起。
從一生去到另一生時，我們實在不能抓住什麼，因為物質世界的一切都是短暫的，所有物質都會湮滅，最終失去所有意義。
因此，《博伽梵歌》有這樣的忠告：現在，這生，我們就應把全部精力及時間用於靈性覺悟。
素拉前生的記憶在她約七歲時慢慢淡化，但就算她的前生記憶沒有離開她，那一生也已成為過去。素拉提過，在她的前生，即作為曼娜時，她有過兩頭母牛及一隻鸚鵡，但曼娜去世後，兩頭母牛已先後死去，那隻鸚鵡也已飛走了。